Совокупность действий, направленных на умилостивление бога Яхве и исполнение "его" повелений, составляет культ иудаизма. Важную роль в иудейском культе играют обряды и праздники.

Обряды в иудаизме

Молитва

Наиболее распространенным обрядом в иудаизме является молитва. Сила молитвы, по представлению верующих, так велика, что с ее помощью можно совершать любое чудо. В представлении верующих евреев молитвенное слово и песнопение достигают неба и влияют на решение небожителей.

Раввины предписывают верующим ежедневно во время утренней молитвы (кроме субботы и праздников) надевать на лоб и левую руку тефил-лин, или филактерии. Тефиллин представляет собой два плотно закрытых ящика кубической формы с прикрепленными к их основаниям ремнями. Кубики заполнены пергаментом, исписанным ветхозаветным текстом. Обряд ношения тефиллин связан с древним обычаем ношения амулетов, играющих якобы роль сверхъестественных защитников человека. В древности, по свидетельству Талмуда, верующие носили тефиллины в продолжение всего дня. Впоследствии их стали носить только мужчины во время молитвы. Как молитва, так и филактерии призваны воспитывать у верующих "сокрушенность духа" и отвлекать их от насущных жизненных задач.

Обряды иудаизма составлены таким образом, чтобы они опутывали всю жизнь верующего. Поэтому раввины, пытавшиеся поставить под свой идейный контроль евреев, предписали им трижды на день молиться "беци-бур", т. с. совершать богослужение при наличии молитвенного десятка, миньяна (общинного кворума) и, кроме того, любое действие (прием пищи, отправление естественных потребностей и т. п.) сопровождать славословием в адрес бога Яхве.

Молитвы в иудаизме пронизаны чуждой трудовым массам идеологией. Наиболее четко это нашло свое выражение в раввинистическом предписании верующему ежедневно благодарить всевышнего за то, что бог не сотворил его язычником, женщиной и амхаарцем.

Мезуза и цицит

Служители иудаизма, требуя от верующих исполнять все религиозные обычаи, предписывают в обязательном порядке развешивать мезузу и носить цицит.

Мезуза - кусок пергамента, на котором написаны стихи из Второзакония (6, 4-9 и 11, 13-21). Свернутый свиток помещается в деревянный или металлический футляр и прикрепляется к косяку дверей. Мезуза - магическое средство, способное, как полагают верующие, уберечь их от нежелательных действий злых духов.

Цицит - кисти из шерстяных ниток, прикрепленные к краям арба-канфота, т. е. к четырехугольному куску материи, одеваемому религиозными евреями под верхнюю одежду. Как и мезуза, цицит "оберегает от всякого зла". Талмудисты сравнивают цицит с веревкой, которая брошена утопающему, ибо, твердят они, цицит символизирует заповеди Яхве, исполнение которых обеспечивает человеку вечную жизнь в будущем мире. Сравнение цицита с веревкой символично: заповеди Яхве действительно напоминают канат, которым крепко опутана вся жизнь верующего еврея.

Капорес, лулав и ташлих

К магическим обрядам в современном иудейском культе относятся ка-порес, лулав и ташлих. Обряд капо-рее совершается в ночь накануне судного дня; он состоит в том, что мужчина трижды вертит над своей головой петуха (женщина - курицу), произнося три раза молитву: "Это да будет искуплением моим, жертвой моей и заменой вместо меня, сей петух (сия курица) пойдет на смерть, а я обрету счастливую, долгую и мирную жизнь". Птицу режут, а мясо поедают в ночь на исходе судного дня. Подобные искупительные обряды имеют место в христианстве, исламе и других религиях.

Древний обряд лулав совершается во время молитвы в дни осеннего иудейского праздника кущей (сук-кот) . По религиозным предписаниям, верующий иудей должен в одной руке держать так называемый лулав, состоящий из пальмовой ветви, перевязанной тремя миртовыми и двумя вербными ветками, а в другой - эсрог, особый сорт лимона, и ими потрясать воздух, что, по представлению верующих, якобы служит магическим средством для вызова ветра и дождя Вполне понятно, что в наши дни найдется не так уж много верующих, которые поверят в магическую силу этого обряда Однако раввины продолжают убеждать людей, что с его помощью можно действительно совершать чудо, естественно, по воле божьей.

Значительное место в иудейском культе занимает обряд ташлих. В день иудейского нового года (рош-гашана) верующие собираются у реки, читают отрывки из ветхозаветной книги Михея (7, 18-20) и распевают религиозные гимны. Во время чтения молитв верующие вытряхивают карманы и бросают в воду крошки хлеба, полагая, что тем самым они освобождаются от грехов.

Магические обряды способствуют сохранению невежественных представлений и религиозного дурмана.

Кошер и треф

Тяжелый бич обрядов сказался и в культе дозволенной (кошерной) и недозволенной (трефной) пищи. Согласно иудейскому вероучению, можно питаться мясом жвачных животных, домашних птиц, зарезанных по правилам шехиты (ритуального убоя). Современные защитники иудейской религии, восхваляя культ кошерной кухни, усматривают в нем проявление "самобытности" духа и "гигиенического чутья" древних евреев. Однако деление предметов питания на трефные и кошерные ничего общего с медициной не имеет. Пищевые запреты были характерны для всех древних религий. В силу консервативности религиозных взглядов они имеют и поныне место в религиозной практике многих народов. Запреты подобного рода принято называть табу.

К табу в иудаизме принадлежит обряд, запрещающий одновременно употреблять мясную и молочную пищу. Иудейские богословы связывают этот запрет с библейской заповедью "не вари козленка в молоке матери его" (Исх., 23. 19) и придают ему моральное значение. По утверждению некоторых исследователей, в частности Д. Фрэзера, у многих народов в далеком прошлом существовал обычай - после сбора урожая варить козленка в молоке, а потом окроплять этим молоком деревья, поля и фруктовые сады. По народному поверью, обряд этот обладал магической силой увеличить урожай будущего года. Д. Фрэзер на большом фактическом материале доказал, что этот примитивный широко распространенный у многих народов обряд имеет прямое отношение к так называемой симпатической магии. По представлению пастушеских племен, как отмечает Фрэзер, молоко, даже отделенное от коровы, не теряет своей жизненной связи с животным Всякий вред, причиненный молоку (в данном случае кипячение), сообщается корове.

Фрэзер приводит массу примеров, показывающих, что обычаи пастушеских племен Африки запрещают не только кипячение молока, но одновременное употребление в пищу мясных и молочных продуктов. Аналогия между еврейскими и африканскими заповедями, касающимися кипячения молока, регулирования смешанной молочной и мясной диеты и деления животных на кошерных и трефных, пока зывает, что в иудейском запрете варить козленка в молоке матери нашел отражение примитивный обычай древнееврейских кочевников-скотоводов.

К табуированнои пище иудейские богословы относят свинину. Запрет есть свиное мясо уводит нас в те древние времена, когда еврейские племена поклонялись животным. Свинья считается табуированным животным не только у древних евреев, но и у ассирийцев, египтян и вавилонян.

Обрезание

Особо важное значение придается в иудаизме обряду обрезания; иудейские клерикалы не перестают проповедовать ложную идею о религиозной исключительности еврейского народа ввиду того, что он исполняет "великий завет" Яхве об обрезании крайней плоти. Однако культ обрезания детей мужского пола не является только еврейским. Обряд этот особенно широко распространен среди семитских народов. Он возник в пору седой старины, когда еще употреблялись каменные орудия. Книга Исход (4: 24-26) рассказывает, как Яхве напал на Моисея и хотел его убить. Жена Моисея Сепфора, "взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего" и сказала: "Ты жених крови у меня. И отошел от него господь. Тогда сказала она: жених крови - по обрезанию". Каменный нож, фигурирующий в приведенном библейском рассказе, подтверждает древность этого дикого обряда у евреев.

В эпоху рабовладельческого строя жрецы стали истолковывать обряд обрезания как выражение "знамени завета", как доказательство принадлежности к "истинной" религии Яхве. Раввины и по сей день стараются доказать, будто бы дикарский обряд обрезания является главным признаком особого союза Яхве с "его" народом.

Чем был вызван обряд обрезания на самом деле П. Лафарг, отвечая на этот вопрос, говорит: у народов Южной Африки, у базуров и бечуанов обряд обрезания совершается в воз-рас ге от 13 до 14 лет. Он превращает детей в мужей. Этот обряд имеет такое важное значение, что бечуаны ведут по нему свое летосчисление, как древние греки по олимпиадам.

Советский этнограф С. А Токарев отмечает, что возрастные обряды посвящения юношей (инициации) занимали важное место в раннеплеменном культе австралийцев.

Нанесение порезов на теле, выбивание зубов, обрезание и т. п. - этими магическими обрядами сопровождались акты посвящения юношей в половозрастную группу при их вступлении в класс воинов. У некоторых древних народов обрезание служило религиозным обрядом, "данью жестокому и злому божеству, которому необходимо принести в жертву часть, чтобы спасти целое, обрезать ребенка, чтобы сохранить ему жизнь". Возможно, что именно у древних евреев обрезание было связано с тем, что бог Яхве был, по выражению С. А. Токарева, патроном инициации. Сохранившийся До наших дней в иудаизме этот обычай служит закреплению самых невежественных представлений, ничего не приносит людям, кроме вреда

Омовение

Среди обрядов иудаизма не последнее место занимает ритуал омовения Раввины предписывают верующим накануне субботы и других религиозных праздников совершить омовение в микве - специально оборудованном бассейне с дождевой или ключевой водой, предваряя каждую молитву омовением рук.

Истоки обряда омовения следует искать в экономических условиях жизни древних людей. Вода у многих древних народов была святыней, ибо она давала жизнь и им самим и всему тому, чем они питались. И древние евреи обожествляли воду, ибо жизнь земледельцев Иудеи зависела от осенних дождей

Дождь и вода играли настолько важную роль в жизни древних землепашцев, что в их видении бог появлялся "в густом облаке" (Исх., 19: 9) и "мрак сделал он покровом себе, сению вокруг себя, мрак вод, облаков небесных" (Псалмы, 15: 12). В Талмуде устами римского императора Тита утверждается, что "сила еврейского бога в воде, что все его чудеса он творил на воде: когда Яхве освободил еврейский народ от египетского рабства, он рассек Чермное море, когда Яхве ввел евреев в Палестину, он предварительно рассек воды Иордана, врагов Израиля он топил в воде". Вода в иудаизме стала настолько священной, что древние евреи поклонялись богу воды. В Талмуде этот бог называется Ридия (Иома, 21 а).

Попытки современных клерикалов усмотреть в культе воды правила гигиены не выдерживают критики. Если кто-то принимает душ или моется в бане, он, согласно иудейскому вероучению, не становится "чистым" и не получает права молиться В предписаниях о ритуальной чистоте прямо сказано: "Даже тогда, когда женщина будет мыться в бане, основательно и долго, даже тогда, когда она обольется всеми водами мира, она все же не будет считаться чистой, пока не примет микву".

Культ омовения, как и прочие обряды, отжившие свой век, не содержит в себе ничего такого, что отвечало бы интересам народа, способствовало бы развитию его физических и духовных сил. Наоборот, религиозные традиции и обычаи, порожденные тупой придавленностью человека внешней природой и классовым гнетом, являются серьезным тормозом для развития личности.

Иудейские праздники и посты

Особенность иудейских праздников состоит в том, что они отмечаются по чинному календарю. Лунный календарь, по которому празднуются иудейские праздники, сделал их блуждающими и тем самым помог иудейскому духовенству скрыть историческую связь праздников с социально-экономическими условиями жизни народа.

Религиозные праздники древнего происхождения. Содержание и характер религиозных праздников, как доказали ученые-историки, соответствовали экономическим условиям жизни племени, рода или патриархальной семьи. В далеком прошлом праздновали удачную охоту, обильный урожай, приплод скота и т. п. С появлением богов - покровителей скотоводства, земледелия и т. п. праздники устраивались в честь этих божеств. С установлением централизованного культа в рабовладельческом государстве все религиозные праздники у евреев были связаны с именем Яхве. Конкретные функции отдельных богов были переданы единому богу. И не различным божествам в дни праздника приносили дары, а только одному Яхве. Жрецы настойчиво напоминали: в храм божий в праздничный день нельзя приходить с пустыми руками. Эта заповедь в Ветхом завете повторяется много раз.

Древние праздники имели прямое отношение к явлениям природы, к экономической жизни людей, превратно отраженным в их сознании. Впоследствии религиозные праздники и сопровождающие их молитвы, покаяния, посты служили воспитанию у народных масс послушания, покорности и жертвенности, в которых были заинтересованы эксплуататорские классы. Религиозные праздники призваны были закрепить у трудящихся евреев веру в божественный промысел, а следовательно, подорвать их волю к борьбе против гнета и эксплуатации.

Пасха

Первое место среди иудейских праздников занимает пасха. Ее возникновение относится к тем временам, когда евреи были кочевниками и основным их занятием было скотоводство. Об этом сохранились данные в Библии. В книге Исход (12: 21 -23) сказано: "И созвал Моисей всех старейшин [сынов] израилевых и сказал им: выберите и возьмите себе агнцев по семействам вашим и заколите пасху; и возьмите пучок иссопа, и обмочите в кровь... и помажьте перекладину и оба косяка дверей... а вы никто не выходите за двери дома своего до утра. . И пройдет господь мимо дверей, и не попустит губителю войти в домы ваши для поражения".

В пору приплода скота древний еврей-скотовод был особо озабочен состоянием своего стада. И количество приплода, и нормальный его рост - все это, в представлении пастуха, зависело от духов пустынь и пастбищ. Чем можно их умилостивить? Тем же мясом животного. Потому им приносили в жергву агнца, и от духа-губителя спасали себя кровью жертвенного животного.

Когда еврейские племена начали заниматься земледелием, праздник умилостивления превратился в праздник начала уборки хлеба (праздник маццот-опресноков). Здесь магический обряд угощения богов-покровителей совершался плодами нового урожая. О слиянии скотоводческого праздника умилостивления с праздником маццот свидетельствует сама Библия. В книге Левит (23: 4-6) сказано: "Вот праздники господни, священные собрания, которые вы должны созывать в свое время: в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером пасха господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков господу; семь дней ешьте опресноки".

В пасхальной обрядности современного иудаизма занял видное место образ мессии. Чин (седер) этого праздника заполнен рядом обрядов и обычаев, связанных с пришествием мессии и его предтечи Ильи. Такое толкование пасхи возникло в средние века, когда в Европе начались гонения на евреев. Идеологи иудаизма воспользовались бесправным положением евреев для оживления мессианических ожиданий. Они поддерживали в народе веру, будто спасения можно ожидать только со стороны божества. И в моменты особенно тяжелых и жестоких притеснений при приближении пасхи многие экзальтированные и горячо верующие евреи, веря раввинам, ожидали чудесного появления мессии в пасхальную ночь.

В последнее время иудейские клерикалы воскрешают миф об исходе из Египта, вокруг которого они концентрируют пасхальную идеологию. Согласно мифу, сын Иакова Иосиф был продан Потифару, начальнику телохранителей египетского фараона. После некоторых тяжелых потрясений, испытанных Иосифом, он неожиданно стал правой рукой владыки Египта. Предвидя наступление неурожайного семилетия, Иосиф в течение семи лет до этого заполнил амбары фараона до краев пшеницей. В голодную пору к нему из Ханаана за хлебом приехали его братья, которые его не узнали. После некоторых колебаний Иосиф им открылся, выказал свое доброжелательство и поселил их в Египте, в земле Гесем. При жизни Иосифа им в этой земле хорошо жилось, когда его не стало, их потомки были обращены в рабов. Тяжелые столетия подневольного рабства породили уныние и безысходность. Однако один из евреев по имени Моисей поднялся на борьбу против фараонского гнета. По некоторым обстоятельствам, как рассказывает Библия, он вынужден был бежать из Египта в пустыню. Там из тернового куста явился к нему Яхве и потребовал, чтобы он стал избавителем евреев от египетского рабства. Снабженный чудодейственным посохом и поддержанный своим братом Аароном, Моисей добился освобождения своих соплеменников.

Содержат ли приведенные библейские легенды историческое зерно? Современные археологи, исследовав обширную часть библейской географии, утверждают, что в Ветхом завете имеется удивительное сходство с содержанием многих памятников, найденных на территории Египта, Вавилонии, Ханаана и Шумера. Так, например, египетский тридцатиметровый папирус Гар-риса рассказывает о некоем Ису, который прибыл в Египет из Сирии, занял египетский трон примерно в 1202 - 1200 гг. до н. э. и принуждал страну выплачивать ему дань. Но ведь и Иосиф, наделенный неограниченной властью египетским фараоном, был пришельцем из Ханаана. Имеются археологические доказательства о пребывании в Египте семитского племени, которое восстало против жестоких насилий со стороны властей, против рабской жизни. Археологические исследования под-

тверждают положения марксизма о том, что религиозные воззрения, в том числе библейские, иллюзорно отображают реальные отношения людей, их земные интересы и деяния. "Даже туманные образования в мозгу людей, - писали Маркс и Энгельс, - и те являются необходимыми продуктами, своего рода испарениями их материального жизненного процесса, который может быть установлен эмпирически и который связан с материальными предпосылками" (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 3, с. 25).

Что касается Моисея, вокруг которого концентрируется легенда об исходе и вся ветхозаветная история возникновения Пятикнижия и иудаизма, то следует категорически подчеркнуть, что "пророк из пророков" - фигура мифическая. Ветхозаветный Моисей - синкретический миф, в котором воплощены элементы мифических образов богов и героев многих древних народов, проживавших в Месопотамии.

Современные апологеты иудаизма утверждают, что Моисей является освободителем народа, а пасха расписывается ими как праздник свободы. При этом подчеркивается, что, как и праздник пасхи, свободу не завоевывают, она приходит по волеизъявлению всевышнего. Итак, проповедь о пасхе как празднике освобождения сводится лишь к тому, чтобы внушить верующим идею о смирении и безропотном ожидании милостей с неба.

Шебуот

Шебуот справляется на пятидесятый день после второго дня пасхи и потому носит название пятидесятницы. В книге Исход (23: 16) о празднике шебуот сказано: "Наблюдай в праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле". Следовательно, в древности этот праздник не имел никакого специфически религиозного значения. Он был связан с земледелием, отражал радости, ликование земледельцев, собиравших плоды своего труда.

В диаспоре, когда евреи не могли заниматься земледелием, шебуот потерял это свое значение праздника урожая. Однако, желая сохранить ветхозаветный праздник, раввины дали ему иное толкование. Они связали его искусственно с пасхой.

Если пасха, утверждали раввины, является праздником исхода евреев из Египта, то шебуот - праздник в память дарования Торы на горе Синае пророку Моисею через семь недель после исхода. Шебуот стал как бы заключительным придатком пасхи.

Суккот

Третьим праздником, связанным с земледельческим трудом древних евреев, был праздник суккот (кущей). В Исходе (23: 16) он называется праздником "собирания плодов в конце года". Впоследствии иудейские раввины дали ему новое толкование. Они связали суккот с мифом об исходе евреев из Египта, утверждая, что праздник этот справляется по предписанию бога Яхве в память странствования по пустыне, "когда сыны Израиля жили в шатрах". Естественному в сельских местностях обычаю проживать в шатрах во время сбора винограда раввины постарались придать синагогальный характер и обставить его рядом предписаний: какой формы должны быть шатры, какой величины, когда и кто вправе поселяться в них, принимать пищу, молиться и т. п.

Последний день праздника суккот называется симхат-тора (радость Торы) . В этот день в синагогах совершаются торжественные процессии со свитками Торы в руках и с пением хвалебных псалмов в адрес бога Яхве. Симхат-тора раввины установили в связи с тем, что в этот день заканчивается годичный цикл публичного (в синагогах) чтения Пятикнижия и начинается его повторное годичное чтение.

Судный день

Важное место в иудейском культе занимает судный день (иом-кипур) с предшествующим ему днем нового года (рош-гашана), который справляется в начале сентября. Этим двум праздникам придается особенно большое значение. В дни празднеств в синагогах можно увидеть таких евреев, которые вообще не посещают или мало посещают богослужение. Чем это объяснить? С новым годом и судным днем связаны суеверные представления, будто весь предстоящий год сложится так, как положит бог в эти дни; от молитв в рош-гашана и иом-кипур якобы зависят благополучие, удача и здоровье людей в течение всего наступающего года. Раввины проповедуют, что в новый год и в судный день все жители мира как бы проходят перед богом Яхве, а он, вникая во все дела людей, выносит приговор каждому человеку в отдельности "по заслугам". Поэтому в рош-гашана и в иом-кипур синагоги заполняются молящимися.

Дню иом-кипур предшествуют в религиозной практике 10 дней покаяния (тешуба). В эти дни, по учению раввинов, Яхве проверяет дела всех людей и готовит свое решение о судьбе каждого человека на предстоящий год. Чтобы усилить свое влияние на верующих, раввины называют новый год и судный день "страшными днями". К ним, учат они, надо готовиться в течение месяца элул (август) постами, молитвами, трубными звуками из бараньего рога (шофара) и т. п. Обрядами такого характера иудейские клерикалы подавляют волю и сознание трудящихся евреев.

Посты

В культе иудаизма важную роль играют посты. Современные теологи твердят о том, что пост облагораживает человека, освобождает его от "грубых, низменных" чувств, вызывает думы о духовности своего бытия, сближает его с божеством и т. п. Израильский теолог Иосеф Бург, например, который вел по радио по четвергам еженедельный отдел Торы, толковал пост в том смысле, что "хотя он и изнуряет наше тело, зато просветляет душу нашу и возвышает ее до престола Яхве".

Пост, как уже отмечалось, относится к древнейшему культу. Он возник тогда, когда первобытные люди вследствие слабого развития производительных сил были еще не в состоянии обеспечить себя и своих богов достаточным количеством пищи. Религиозное сознание связало пост, "истязание тела" с состоянием, наиболее благоприятным для воздействия на решения бога.

Исполнение этих предписаний - а по иудейскому календарю постов очень много - приносит большой моральный и физический вред верующим.

Однако в наш век становится все меньше верующих, которые изнуряли бы свое тело постами и отказывались бы от удовлетворения своих элементарных потребностей. Учитывая это, современный идеолог иудаизма М. Стейн-берг пишет: "Тот, кто видит законное наслаждение, но не пользуется им, проявляет неблагодарность по отношению к богу, давшему ему такую возможность". Такая модернизация иудейского культа Стейнбергу нужна для защиты богатства и частной собственности. Он откровенно заявляет: "Никому не дано права препятствовать пользованию богатством, разрушать его". Иудаизм настаивает на том, что "предотвращение подобных злоупотреблений" является прямой обязанностью, долгом перед обществом.

В мире всегда существовали различные религии и верования. Которые, к слову, никуда полностью не исчезали, даже если и становились неактуальными. В данной статье хочется поговорить о язычниках: их обрядах, вере и различных интересных нюансах.

Главное

В первую очередь заметим, что язычество - весьма древняя религия, которая существовала у славян до принятия христианства. Можно с уверенностью сказать, что это целая универсальная система взглядов, которая в полной мере давала общую картину мира жителям тех времен. У наших предков существовал свой пантеон богов, который был иерархичен. А сами люди были уверены в тесной связи жителей параллельного мира с обычным. Язычники верили в то, что всегда и во всем их контролируют духи, поэтому им была подчинена не только духовная, но и материальная часть жизни.

Немного истории

В конце первого тысячелетия нашей эры, в то время, когда на Руси приняли христианство, все, что касается язычества, пресекалось, искоренялось. Сжигали пускали по воде древних идолов. Старались полностью избавиться от данных верований. Однако с уверенностью можно сказать, что это удалось весьма плохо. Ведь до сегодняшнего дня элементы обрядов язычников сохранились в православной вере, создав удивительный симбиоз Византийской культуры и язычества. Нужно сказать и о том, что первые воспоминания о данных верованиях появились еще в средневековых рукописях, когда папская курия активно привлекала людей в католичество. Под это действие попали и язычники (кто это - известно). Записи же в дневниках католиков в основном были осуждающими. Что касается русских летописцев, о язычестве в то время не хотели говорить, делая акцент на том, что его практически не существует.

О понятии

Разбираясь в понятии «язычники» (кто это такие, каковы особенности их веры и мировосприятия), нужно узнать, что же оно означает. Если разбираться в этимологии, нужно сказать, что корнем здесь является слово «язык». Однако оно означало еще и «народ, племя». Можно сделать вывод о том, что само понятие можно перевести как «народная вера» или «вера племени». Славянский же термин «язычество» можно трактовать и как «крепость уз».

О вере

Итак, язычники: кто это такие, во что они верили? Стоит сказать, что сама система их верований была практически идеальной и полностью неотделимой от природы. Её почитали, ей поклонялись и преподносили щедрые дары. Центром всей Вселенной для славян была именно Природа-матушка. Она понималась как некий живой организм, который не только мыслит, но и имеет душу. Её силы и стихии обожествлялись и одухотворялись. Однако это и не удивительно, ведь именно Природа настолько закономерна, что тут без проблем прослеживается особая мудрость. Более того, язычники (кто это, мы, в принципе, рассмотрели) считали себя детьми природы и не представляли своей жизни без неё, ибо ведическая система знаний и верований предполагала тесное взаимодействие и сосуществование в гармонии с окружающим миром. В чем же заключалась вера наших предков? У славян существовали три главных культа: Солнца, Матери-Земли и почитание стихий.

Культ Земли

Язычники верили в то, что праматерью всего является именно Земля. Тут объясняется все довольно-таки просто, ведь именно она, по мнению древних славян, является центром плодородия: Земля дает жизнь не только растениям, но и всем животным. Почему ее называли Матушкой - объяснить также не тяжело. Наши предки верили в то, что именно земля их и породила, она им дает силы, стоит только к ней наклониться. Заметим, что многие существующие сегодня обряды пришли к нам еще с тех времен. Вспомним хотя бы необходимость брать горсть своей земли на чужбину или земной поклон молодых родителям на свадьбе.

Культ Солнца

Солнце в верованиях древних славян выступает как символ всепобеждающего добра. Нужно сказать и то, что язычников нередко называли солнцепоклонниками. Люди в то время жили по солнечному календарю, особое внимание уделяя датам зимнего и Именно в это время и отмечались важные праздники, такие как, например, (конец июня). Интересным окажется и тот факт, что жители тех времен почитали знак свастики, которая называлась солнечным коловратом. Однако никакого негатива данная символика тогда не несла, а олицетворяла победу добра над злом, свет и чистоту. Данный знак мудрости являлся также и оберегом, наделенным очищающей силой. Его всегда наносили на одежду и оружие, предметы обихода.

Почитание стихий

С огромнейшим почтением язычники-славяне относились к таким стихиям, как воздух, вода и огонь. Две последние считались очистительными, такими же могущественными и животворящими, как и сама земля. Что касается именно огня, то это, по мнению славян, мощная энергия, которая устанавливает в мире равновесие и стремится к справедливости. Огнем очищали не только тело, но и душу (показательными в этом плане являются прыжки через пылающий костер на Ивана Купалу). Огромное значение пламя имело на похоронах. В то время тела сжигали, предавая очистительной силе огня не только земную оболочку человека, но и его душу, которая после данного обряда с легкостью отправлялась к предкам. Во времена язычников весьма почиталась вода. Люди считали ее единственным источником силы и энергии. При этом уважительно относились не только к рекам и иным водоемам, но и к небесным водам - дождям, полагая, что таким образом боги даруют силу не только самой земле, но и её жителям. Водой очищались, ею лечились («живая» и «мертвая» вода), с её помощью даже гадали и предсказывали будущее.

Прошлое

С огромным уважение русские язычники также относились и к своему прошлому, а точнее, к предкам. Своих дедов-прадедов они почитали, часто прибегали к их помощи. Считалось, что души предков никуда не исчезают, они охраняют свой род, помогая людям из параллельного мира. Два раза в год славяне отмечали день, когда почитали своих умерших сородичей. Назывался он Радоницей. В это время родственники общались со своими предками на их могилах, прося о сохранности и здоровье всего рода. Обязательно нужно было оставить небольшой дар (данный обряд и сегодня существует - поминки на кладбище, когда люди приносят с собой конфеты и печенье).

Пантеон богов

В первую очередь хочется сказать о том, что боги язычников представляют собой ту или иную стихию или же природную силу. Так, самыми главными богами были Род (который создал жизнь на земле) и Рожаницы (богини плодородия, благодаря которым после зимы земля возрождалась к новой жизни; они же помогали женщинам производить на свет детей). Одним из важнейших богов был также Сварог - создатель и владыка вселенной, Отец-Прародитель, который дал людям не только земной огонь, но и небесный (Солнце). Сварожичами являлись такие боги, как Даждьбог и Перун молнии, грома). Солнечными божествами выступали Хорс (круг, отсюда слово «хоровод») и Ярило (бог самого жаркого и яркого летнего солнышка). Почитали также славяне и Велеса - бога, который был покровителем скота. Также он являлся и богом богатства, ведь раньше богатым можно было стать только благодаря домашней скотине, приносившей неплохую прибыль. Среди богинь наиболее значимыми были Лада молодости, любви, брака и семьи), Макошь (дарительница жизни урожаю) и Морана холода, зимы). Также почитали люди в те времен домовых, леших, водяных - духов, которые охраняли все, что окружало человека: дом, воду, леса, поля.

Обряды

Важными также являлись и различные обряды язычников. Как уже было сказано, они могли быть очистительными для тела и души (при помощи воды и огня). Также были обряды охранные, которые проводились для того, чтобы уберечь человека или дом от нечистой силы. Не чуждо славянам было и жертвоприношение. Так, дары богам могли быть как бескровными, так и кровными. Первые приносились в дар предкам или берегиням. Кровяные же жертвы нужны были, например, Перуну и Яриле. При этом в дар приносили птиц и домашний скот. Все обряды имели сакральное значение.

В ту эпоху, междузаветный период, языческий мир отчаянно искал новой веры и новых идеалов. Вряд ли в более ранние времена иудаизм смог бы получить такую популярность. Официальный культ римской империи все менее и менее мог удовлетворять религиозные потребности населения. Высшие слои обращались к философии, низшие – к мистическим религиям Востока. Иудаизм, исповедуя веру в Единого Господа, следуя строгому нравственному закону, привлекал симпатии образованных слоев общества. В противоположность расплывчатому синкретизму иудаизм был строг и последователен, обладал Законом и Священной книгой.

Иудейство в междузаветный период и его течения

Иудейство – условное обозначение религии, традиции и истории того периода Ветхого Завета, который начался после Плена периода, точнее с эпохи Реставрации при Ездре, и завершился возникновением иудаизма. Этот период включает и междузаветный период. В Библии термин «Иудейство» впервые появляется в (2 Мак. 2:21); его употребляет и ап. Павел (Гал. 1:13). После реставрации ветхозаветная Церковь приобретает характер теократической Общины, всецело подчиненной канонам и уставам Закона. На исходе этого периода, во 2 – 1 вв. до н.э., иудейство еще сохраняло черты универсальной религии и допускало в Общину иноплеменников (прозелитов). После того как христиане Иерусалимской церкви покинули Иудею, а саддукеи, ессеи и зелоты исчезли в результате катастрофы 70 г., единственными вождями иудейства остались законники-фарисеи, под влиянием которых иудейство превратилось в национальную религию – иудаизм.

Иудаизм – религия, исповедуемая еврейским народом (если не считать средневековых хазар и некоторых групп американских негров). Началом специфического развития иудаизма принято считать рубеж 1 и 2 вв. н.э., когда разрыв между еврейской и христианской общинами стал совершившимся фактом. И. следует отличать от иудейства, хотя в западноевропейских языках оба эти понятия обозначаются одинаково. Главными источниками иудаизма, кроме книг Ветхого Завета, являются раввинистическая традиция и Талмуд. Если иудейство сохраняло плюрализм течений и сект, то в иудаизме сложилась устойчивая ортодоксия, сформированная еще фарисейскими школами. Тем не менее, параллельно с ней существовал и ряд нонконформистских доктрин.

Религиозно-политические течения и стремления эпохи сошествия на землю Господа Иисуса Христа нашли свое выражение в деятельности современных религиозных партий. Течение и секты в библейской истории имеют весьма глубинное значение для понимания так называемого междузаветного периода и представляют собой религиозные группы, известные нам по письменному преданию из священных книг Ветхого и Нового Завета. Для общего обозначения подобных групп в Ветхом Завете нет специального термина. В Новом Завете они называются «airesis» – толк, мнение (Деян. 24:5), хотя в некоторых случаях это слово обозначает заблуждение. Большая часть иудейских течений возникла в междузаветный период и новозаветное время. Многие из них ведут свое происхождение от группировки «хасидов», благочестивых, которые в начале 2 века до н.э. воспротивились эллинистическим влияниям и примкнули к Маккавейскому восстанию (1 Мак. 2:42 говорит о «синагоге ассидеев»; синодальный пер.: «множество Иудеев»).

Внутри палестинского общества I века н. э. единства не было: существовали самые разные группировки и течения, спорившие друг с другом по политическим и вероучительным вопросам. Иосиф Флавий рассказал об основных партиях иудеев в книге «Иудейская война»: «Иудейская философия имеет три формы. Последователи первой школы называются фарисеями, второй саддукеями, а третья секта, считающая себя более дисциплинированной, это ессеи». В другом контексте он упоминает о зелотах. Иосиф Флавий, приноравливаясь к своим греко-римским читателям, отождествляет иудейские течения с философскими школами. Конечно, не каждый иудей принадлежал к той или иной группе. Все эти группы, как организованные партии, были малочисленными, но пользовались популярностью.

Фарисеи.

Фарисейский союз («хабурот», товарищество) основали блюстители благочестия, которые противились эллинистическому влиянию, проникшему в Иудею. Тогда оно вызывало тревогу во многих странах. У римлян борьбу с эллинизмом возглавил Катон, а в Палестине – хасиды. «Крепить ограду вокруг Законов» – таков был девиз хасидов (Авот, 1, 1). «…“ограда” вышла настолько высока, что закрыла собой Закон; благодаря ей Закон оказался как бы под спудом. Это направление отчасти напоминает наше славянофильство с его презрением к “гнилому Западу”». Фарисейское течение образовали те хасиды, которые не признавали светского курса династии Хасмонеев. Вероятно, название «фарисеи» было дано им их противниками. Этимология слова «фарисей» точно неизвестна. Большинство полагает, что оно происходит от глагола «параш» («отделять») и означает «отделенный», так как фарисеи считали себя отделенными от всякой нечистоты. Есть также мнение, что это искаженное «перс». Так их могли называть их противники за то, что они верили в сравнительно новые учения, которые были отчасти позаимствованы из персидской религии (ангелология и воскресение мертвых).Фарисейский союз сложился в 2 веке до н. э. (первое упоминание о фарисеях относится ко времени царя Гиркана Первого, около 135 года). В 80-е годы 1 века до н. э. фарисеи пытались возглавить восстание против Хасмонейского царя Александра Янная. Оно было жестоко подавлено, многих мятежников распяли на крестах. При царице Александре (76 – 67 годы) партия фарисеев оказалась правящей в Иерусалиме, но при Ироде ее политическое значение упало. Они оказывали царю пассивное сопротивление, не пожелали присягать Августу и пророчили конец династии Ирода, называя его самого «рабом Хасмонеев». Первая половина I века н.э. была временем внешнего господством саддукеев. Впрочем, влияние фарисеев продолжало расти и после войны с Римом они окончательно взяли под контроль духовную жизнь народа. Ни одного произведения, достоверно принадлежащего фарисеям, не сохранилось. Многие ученые связывают с фарисейской средой 2 Книгу Маккавеев, Псалмы Соломона и 3 Книгу Эзры (Ездры). Во всяком случае, в них отразились воззрения, которые обычно приписывают фарисеям. Сведения о них имеются у Иосифа Флавия, в Новом Завете и в Талмуде.

«Фарисеи, – пишет Иосиф Флавий, – слывут точнейшими толкователями Закона... Они ставят все в зависимость от Бога и судьбы и учат, что хотя человеку предоставлена свобода выбора между честными и бесчестными поступками, но что и в этом участвует предопределение судьбы. Души, по их мнению, бессмертны, но только души добрых переселяются по их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки... Фарисеи сильно преданы друг другу и, действуя соединенными силами, стремятся к общему благу». «Фарисеи ведут строгий образ жизни и отказываются от всяких удовольствий. Всему тому, что разум признает за благо, они следуют, считая разум лучшим охранителем во всех желаниях. Они выделяются своим почтительным отношением к людям престарелым и отнюдь не осмеливаются противоречить их предначертаниям... Фарисеи верят в бессмертие души и что за гробом людей ожидают Суд и награда за добродетель и возмездие за преступность при жизни; грешники подвергаются вечному заключению, а добродетельные люди имеют возможность вновь воскреснуть. Благодаря этому они имеют чрезвычайное влияние на народ, и все священнодействия, связанные с молитвами и принесением жертв, происходят только с их разрешения. Таким образом, отдельные общины засвидетельствовали их добродетель, так как все были убеждены, что фарисеи на деле и на словах стремятся к наиболее высокому». «Фарисеи возложили на народ много законов из преданий старцев, которые не записаны в Законе Моисеевом». Даже саддукеи, по словам Флавия, когда находились у власти, «придерживались, хотя и неохотно и вынужденно, того, что говорили фарисеи, ибо в противном случае народ не потерпел бы их». Фарисеи «имели притязание на особое благоволение Всевышнего. В полном подчинении у этой секты были женщины». Число фарисеев Иосиф определяет в 6000. Талмуд, созданный раввинами-таннаями, содержит данные о фарисействе, в целом вполне совпадающие со свидетельствами, приведенными у Флавия и в Новом Завете. Причем сообщения талмудистов нередко содержат критические замечания в адрес тех фарисеев, которых они называют «крашеными». Например, в трактате Сота приводятся слова царя: «Бойся имеющих вид фарисеев, которые набожны подобно фарисеям, но поступают беззаконно». Сказано, что они верили в Воскресение из мертвых, посмертное воздаяния, в ангелов и авторитет «старцев» (Мф. 15:1 сл.; Деян. 23:8). Некоторые скудные сведения о фарисеях есть у раннехристианских писателей, в частности, у св. Епифания Кипрского. Он подчеркивает аскетические упражнения, принятые у фарисеев, и склонность многих из них к астрологии.

Фарисеи обособились не только от правящей верхушки, но и от всех, кто, по их мнению, мало знал или плохо соблюдал Закон. Фарисеи были «тончайшими толкователями Закона», но толкование их было особого рода. В отличие от саддукеев они не смотрели на Писание как на мертвую реликвию или строго зафиксированный кодекс; по крайней мере, в принципе фарисеи исходили из мысли, что вера не может ограничиваться рамками книги. Они утверждали, что живая духовная преемственность, или церковное Предание, играет роль не меньшую, чем канонические книги. Разумеется, устное Предание легче засоряется человеческими домыслами, «преданиями» с маленькой буквы. Чтобы избежать этого, фарисеи стремились сохранить связь между поколениями книжников и разработать принципы изъяснения Библии. Но именно здесь проявилась скованность их духовного творчества. «Предания старцев» были канонизированы и возведены в ранг общеобязательной истины. Фарисеи не дали погаснуть духу благочестия в народе, предотвратили его вырождение в светскую нацию, управляемую светскими царями. Благодаря им Библия не превратилась в фетиш, а осталась подлинной книгой жизни. Синагоги и школы оказались со временем целиком в руках фарисеев. Именно им народ был обязан всем лучшим, что выросло в его недрах на пороге Нового Завета. Воздавая должное фарисеям, их не следует, однако, идеализировать. В этом течении слишком большое место занимали казуистика и ритуализм, которые подрезали крылья свободному пророческому вдохновению.

Саддукеи.

Саддукеи были крайне консервативны и отвращались всякого рода новаторства, всякого рода перемен, которые могли бы поколебать их господствующее положение в обществе. Теоретически они верили в приход Мессии, но ничего не хотели иметь общего с политическими протестами, это бы только доставило им неприятность – они дружили с римлянами.Традиционная респектабельная праведность (сэдека) оставалась для высшего духовенства и знати чем-то непревзойденным. Быть может, поэтому они называли себя «садокитами», или саддукеями. В практической жизни саддукеи проявили себя гибкими прагматиками, преследующими своекорыстные цели и склонными к уступкам. Они окружили себя роскошью, зато народ считали нужным постоянно держать в узде. С этой целью саддукеи отстаивали суровые принципы древнего уголовного права. В борьбе за прочное место при дворе они превратились в активную политическую партию. Совет старейшин, или Синедрион, состоял в основном из ее членов. Естественно, что в народе к этим черствым, надменным людям относились почти враждебно. В дни войны с Римом большинство саддукеев погибло от рук соплеменников, восставших против знати.

Главными оппонентами в споре о религиозных преданиях были фарисеи и саддукеи. Фарисеи признавали как писаную Тору, так и неписаную (устное предание). Саддукеи же признавали авторитет лишь писаной Торы. Хотя о фарисеях в этой связи обычно не слишком лестно, надо все же понять, почему они так высоко ставили устное предание. Фарисеи осознавали, что никакой писаный закон не в силах предусмотреть все жизненные ситуации, чтобы писаная Тора не превратилась в архаический реликт, она должна интерпретироваться и дополняться в соответствии с требованиями времени Фарисеям Тора представлялась более важной, более святой и непосредственно связанной с жизнью, чем писаное слово как таковое. На практике это означало разрастание не предусмотренных письменным правил и указаний, соответствующих различным ситуациям. Для фарисеев обладали авторитетом все эти указания – но не сами по себе, а лишь потому, что они рассматривались в качестве истолкований писаного закона, явно выражавших то, что подспудно издревле содержалось в писаной Торе. А если предание признавалось законным истолкованием писаной Торы, значит, оно было частью Торы и посему обладало ее авторитетом.

Зелоты.

Зелоты – экстремистская, религиозно-политическая и мессианская партия, которая вела вооруженную борьбу с римским игом. Сложилась в конце 1 века до н. э. Из среды зелотов, возможно, вышел апокриф «Вознесение Моисея». Римляне называли зелотских террористов «сикариями» (кинжальщики). Зелоты – мятежная группировка, более других вовлеченная в прямые действия против римлян (слово «зелот» означает - быть старательным, ревновать). В религиозном плане они разделяли позиции фарисеев, но над всеми религиозными воззрениями у них господствовала одна идея – у них нет иного Господа, кроме Бога, и поэтому никому нельзя подчиняться, кроме как Богу. А потому римляне должны быть изгнаны любой ценой, даже если весь Израиль будет истреблен. Согласно Иосифу, их основателем был Иуда Галилеянин, который в 6-м году, когда сместили Архелая, и римляне стали править Иудеей непосредственно, поднял восстание. Иосиф пишет: «Эти люди согласны во всем с фарисеями, но у них неутолимая страсть к свободе, они убеждены, что только Бог может быть их единственным Господином; никакой страх не мог подвигнуть их присвоить этот титул кому-либо другому». Один из учеников Иисуса назывался Симон Зелот. Но более типичными зелотами были люди вроде Вараввы. Это его толпа предпочла освободить вместо Иисуса, потому что толпа восхищалась зелотами: они были национальные герои, патриоты. В этой группе сохранялся дух Иуды Маккавея, вождя повстанцев, сумевшего во 2 веке до н. э. отбить Храм у сирийцев. Зелоты отказывались платить римлянам подати и готовились к войне, которая, по их мнению, должна была привести к созданию Царства Божия на земле. Большинство зелотов нашло свою гибель в ходе двух восстаний против Рима: в 66-70 и в 132-135.

Ессеи.

Среди таковых была одна, учение и организация которой имеют отношение (хотя и во многом спорное) к истокам христианства. Это ессеи, о которых рассказывают древние авторы (Иосиф Флавий, Филон из Александрии, римский писатель Плиний Старший) и к которым, по мнению большинства ученых, принадлежали члены религиозной группы, чьи рукописи, а затем и поселения были обнаружены в районе Мертвого моря после второй мировой войны. Община эта обычно называется в литературе кумранской. Рукописям этой общины, описанию ее поселений, раскопанных археологами, посвящена обширная литература. Именно в 1947 году в одной из пещер северо-западного побережья Мертвого моря в пустынной местности Вади-Кумран (Иордания) один бедуин случайно обнаружил кожаные свитки, исписанные древнееврейским письмом. Последовавшие затем поиски и раскопки привели к открытию новых кладов рукописей и на других диалектах и языках. Всего было найдено около 40 тысяч фрагментов различной величины, представляющих остатки около 600 книг. Весь этот рукописный материал охватывает время от 3 в. до н.э. до 8 в. н.э. После длительных дискуссий большая часть исследователей пришла к заключению, что тексты принадлежат ессеям или близким к ним сектантам. Свитки были спрятаны в пещерах во время войны с Римом (66 – 70-е гг. I в.), но созданы были гораздо раньше. Раскопки показали, что кумраниты жили в укрепленных прибрежных поселениях, основанных около 130 до н.э.

Иудеи, участвовавшие в восстании Маккавеев во II веке до н. э., разделились на враждебные фракции – те, что были недовольны предательством вождей восстания, отправились в пустыню, чтобы не видеть коррумпированность государства и чтобы быть ближе к Богу. Те, кто получил от режима Маккавеев какие-то блага, подчинились изменившимся условиям, другие же, оставшиеся ни с чем, ушли в оппозицию. Саддукеи принадлежали к консервативно настроенной аристократии и активно поддерживали правящий режим. Фарисеи представляли собой «средний класс» священников, писцов и учителей, они жили по преимуществу в деревнях и их взгляды совпадали с господствующими в обществе. Ессеи были прямыми наследниками предшествующих Маккавеям «хасидов». «Hasidim» в переводе с иврита означает «набожные», и «Essenoi» является греческой версией этого слова, перешедшего из арамейского. Позднее, разочарованные в политическом предательстве «плутовского священника», они откололись от главного направления иудаизма. По всей видимости, «плутовским священником» они считали Ионафана Маккавея. Хотя он и не происходил из садокитов и не имел прав занимать пост первосвященника, он стал первосвященником в 153 – 152 годах до н. э., когда ему предложил этот пост один из Селевкидов, нуждающийся в поддержке со стороны иудеев. Это было двойным грехом: нарушение «закона Моисея» о наследовании сана священника и союз с «Великим зверем» и его «ордой Велиала». Ответом на это был разрыв с традиционной церковью решительно настроенных верующих, которые решили основать аскетическую, традиционалистски настроенную секту. Лидер ессеев, «Мастер справедливости», считал, что цари Хасмонейской династии аристократы-саддукеи и даже фарисеи были развращены властью, богатством и эллинистической культурой, что они нарушили строгие законы Торы ради более легкой жизни, что они представляют собой «общество бесполезных людей и сборище Велиала». Настоящие же пророки преследовались, подвергались пыткам и изгонялись. Большая часть псалмов ессеев говорят о борьбе проповедников-одиночек против искушений зла, о продолжающихся гонениях со стороны государства, и попытках одиночек собрать последователей, сообщество людей. «Учитель праведности» преуспел в своих усилиях: несколько человек присоединились к проповеднику, взывающему в своей пустыне. Согласно Дамасскому документу, эти люди, называвшие себя «избранниками» и «простецами», «двадцать лет, как слепые, нащупывали дорогу, блуждая во тьме, пока Бог не поставил им Учителя Праведности, чтобы направить их по пути Своего сердца и чтобы он известил последующие поколения о том, что Он сделал последующим поколениям отступников».

Согласно сведениям о ессеях у Филона, Иосифа Флавия и Плиния Старшего, во времена первых двух названных историков ессеев было около 4 тысяч. Рассеянные в Палестине, они жили сначала в городах и деревнях, под именем хасидов, и составляли ту национальную партию в еврействе, которая боролась с другой, более могущественной партией – эллинистов. Затем, по Филону, почувствовав отвращение к испорченным нравам городов или потеряв надежду на успех в борьбе за национальные начала еврейской жизни, ессеи удалились на северо-запад от Мертвого моря и, составив там обособленные колонии, избегали встречи с остальными соплеменниками даже в храме Иерусалима, образовали из себя строго замкнутый орден.

Кумран, по всей видимости, стал главным религиозным центром ессеев. Плиний Старший, писавший свою «Естественную историю», сообщил об «одиноком племени ессеев», которые не пользовались деньгами и у которых отсутствовали женщины. Но, писал Плиний Старший, число ессеев постоянно увеличивалось благодаря «большому числу новых членов, которые, устав от прежней жизни, выбрали новый путь». Это племя Плиний располагает на северо-западном берегу Мертвого моря. По размеру поселка и количеству могил на кладбище археологи пришли к выводу, что число монахов не превышало 150 человек. По всей видимости, когда Иосиф Флавий оценивает число ессеев в 4000 человек, он включает в это число последователей этой секты по всей стране. Во время иудейского восстания I века ессеи были незначительным меньшинством, стремящимся сохранить, как они говорили, подлинные традиции иудейской религии.

Кроме перечисленных групп в Палестине I века н. э. было большое количество бродячих проповедников, возвещавших скорый приход спасителя, мессии («машиах») – помазанника Божия, который освободит народ от римского владычества и станет истинным «царем иудейским». Это было время необычайного брожения умов, особенно напряженных мессианских и эсхатологических ожиданий. В своих книгах Иосиф Флавий описывает нескольких религиозных деятелей Палестины, так или иначе связанных с мессианским движением. Среди них пророк Февда, выступивший ок. 44 года н. э., один египетский еврей, притязавший на статус Спасителя Израилева ок. 58 года, а также некий самарянский повстанец 36 года, принимаемый, вероятно, за нового или воскресшего Моисея (Древности, XVIII 4.1; XX 5.1; 8.6; ср. Деян 5:36; 21:38). В эту же когорту входят кумранский «Учитель праведности», упоминаемый в Новом Завете самарянин Симон Маг (Деян 8:9) и, наконец, Бар-Кохба, признанный Мессией многими раввинами и несколько лет (132-135 гг.) правивший в Иудее. Будучи современником и очевидцем, лично сталкивавшимся с такими вождями, Иосиф Флавий охарактеризовал их как «обманщиков и прельстителей, которые под видом божественного вдохновения стремились к перевороту и мятежам, туманили народ безумными представлениями, манили его за собою в пустыни, чтобы там показать ему чудесные знамения его освобождения» (Война, 2, 13, 4). Мнение Флавия – это, конечно же, мнение традиционалиста, высказанное к тому же после глубокого разочарования в мессианской идее. Большинство иудеев так не думало. О размахе мессианского движения свидетельствуют следующие цифры. У Февды было около 400 активных сторонников (Деян 5:36), у египетского лжепророка – 4 или 30 тысяч (Деян 21:38; Иосиф Флавий. Война, 2, 13, 5), а у самарянского пророка – столько, что Пилату пришлось высылать против них отряды пехоты и конницы. На этом фоне 12 апостолов Иисуса плюс 70 или даже 500 учеников (Лк 10:1; 1 Кор 15:6) выглядят достаточно скромно. За активными участниками мессианского движения стояла масса мирного палестинского населения, которая также верила в скорый конец света и пришествие долгожданного Спасителя. Эти веяния достигали и Европы. «На Востоке, - писал Светоний, - распространено было давнее и твердое убеждение, что судьбой назначено в эту пору выходцам из Иудеи завладеть миром».

Эллинистический иудаизм.

При римлянах сильной становится группировка «эллинистов», упоминаемая в книге Деяний. Слово «эллинистаи» обозначает тех иудеев, чьим универсальным языком был греческий и на кого повлияла греческая культура. Это, видимо, в основном обосновавшиеся в Иерусалиме иудеи диаспоры, хотя с ними, несомненно, были солидарны и какие-то местные иудеи, которых привлекали более изощренные эллинистические обычаи. Под «евреями», очевидно, имеются в виду те, кто даже в диаспоре сохранил в качестве повседневного языка арамейский, и кто оставался целиком иудеем, вопреки давлению, призванному ослабить их верность Торе и храму. Каково бы ни были конкретно детали, из Деян 6 очевидным образом следует, что иерусалимские эллинисты сохранили отдельные синагоги, где проповедовали и молились на греческом. Возможно, эллинисты жили в отдельном районе города, составляя отдельную социальную прослойку. Отношения между двумя группами могли осложняться тем, что строгие ортодоксы чувствовали свое превосходство над эллинистами: последние усваивали греческие обычаи, что бросало тень на их верность закону; прозелиты, стоявшие ниже рожденных в еврействе, тяготели больше к эллинистам; со времен Маккавеев наименование «эллинист» имело, видимо, «уничижительный оттенок» если саддукеи сотрудничали с чужеземцами политически, то эллинисты шли на культурный компромисс.

Эллинистический иудаизм – иудаизм, рассеянный по греко-римскому миру, сохранял единство народа и веры, поддерживая связь с Иерусалимом как национальным и религиозным центром. Евреи диаспоры платили храмовые налоги и по возможности совершали паломничество в Иерусалим в дни больших праздников. Но и религия эллинистического иудаизма опиралась на синагогальный культ, и жизнь евреев диаспоры тоже определялась ритуализмом, хотя и не столь строгим, как у их набожных соотечественников в Палестине. Во всяком случае, обрезание и празднование субботы, а также некоторые предписания ритуальной чистоты – например, поражавший язычников запрет есть свинину – отделяли эллинистических иудеев от языческого окружения, хотя М. Хенгель в своей фундаментальной работе «Еврейство и эллинизм» обосновывал тезис, согласно которому уже к середине 2 века до Р. Х. эллинистическая культура укоренилась среди говоривших по-арамейски евреев Палестины гораздо глубже, чем обычно это допускалось в науке. М. Хенгель считал, что ко времени возникновения христианства привычное для ученой публики противопоставление «греческое – еврейское» (или, в терминах философской публицистики, «Афины – Иерусалим») уже давно утратило резкость.

Итак, за исключением саддукеев, все религиозные группы в Палестине (фарисеи, ессеи, зилоты) питали надежду и молились о том, чтобы Бог совершил какое-то чудесное деяние в жизни своего народа. У всех были свои идеи относительно того, когда и как это произойдет. Некоторые, как зилоты, готовы были помочь Богу сделать это поскорее. Другие, как фарисеи и саддукеи, считали, что у Бога есть план, который не может быть ни изменен, ни ускорен человеческим вмешательством.

Язычество перед пришествием Христа Спасителя.

В эпоху, предшествующую правлению Александра Македонского, древнегреческая цивилизация достигла своих вершин. Новый исторический период, начатый завоеваниями Александра, называется эпохой эллинизма (от слова «эллин» – грек). В это время греческий язык стал международным в Восточном Средиземноморье и на Среднем Востоке. Основные черты эллинистической культуры были обусловлены взаимодействием греческой и восточной культур. Походы Александра и власть его преемников распространили греческую цивилизацию за пределы Балкан. Ее воздействие сказалось не только на Ближнем Востоке и в Северной Африке, но и в Средней Азии и Индии. В свою очередь, происходила ориентализация греческих обычаев и верований; возникали различные формы религиозного синкретизма, сочетавшего элементы западного и восточного культов (и соответственно культового искусства). Именно в эпоху эллинизма греческие и восточные верования проникли в Рим, который стал преемником эллинистических держав. Периоду эллинизма свойственны возрождение античных мистерий и развитие языческих вариантов эсхатологии. Философия эллинизма (стоицизм, кинизм, скептицизм, эпикурейство) имела не метафизический, а преимущественно этический характер. В рамках этой философии впервые возникла идея «универсальной религии». Для эллинизма характерно преобладание городской цивилизации, рост просвещения (создание библиотек, музеев, популярной литературы). Одновременно в период эллинизма наблюдается развитие оккультизма, астрологии, суеверий. Литература эллинизма несет на себе черты эпигонства и декаданса. Наиболее выдающиеся произведения эллинистической литературы относятся к области этики и историографии.

В период эллинизма этическое начало возобладало над физикой и метафизикой, именно его голос громче других звучал в философии. Политические вопросы действительно утратили свою актуальность, потому что свободе слова препятствовали присутствие и память о царских гарнизонах, и само собой разумелось, что национальная свобода зависит от бездействия. Славные дни афинского государства остались в прошлом, и философии пришлось столкнуться с невиданным прежде Грецией разрывом между политикой и этикой. Ей предстояло найти образ жизни, одновременно не роняющий достоинство философии и совместимый с политическим бессилием. Поэтому она осознала, что ее задача состоит теперь не в построении справедливого государства, но в воспитании самодостаточного и удовлетворенного индивидуума. Развитие этики протекало теперь в двух противоположных направлениях. Первое следовало примеру Гераклита, Сократа, Антисфена и Диогена и преобразовало кинизм в стоицизм; другое восходило к Демокриту, во многом опиралось на Аристиппа и трансформировало учение киренаиков в школу эпикуреизма. Обе философские попытки преодолеть религиозный и политический упадок брали свое начало в Азии: стоицизм был развитием семитического пантеизма, фатализма и смирения, начало эпикуреизму положили любившие негу греки азиатского побережья.

Некоторые исследователи полагают, что благодаря активной миссионерской деятельности иудеев, вернувшихся из вавилонского плена, в течение нескольких столетий кардинально изменилась демографическая ситуация в Палестине. Еще в Маккавейские времена Галилея была заселена преимущественно язычниками и там присутствовала лишь небольшая иудейская колония. Ко времени Христа уже язычники составляли там колонию при значительном доминировании иудейского населения. Для образованных иудеев диаспоры были очевидны превосходства иудаизма перед магическими религиями язычества. В иудаизме рассеяния возросла убежденность в том, что среди всех народов Бог избрал один народ, носителя священства, для благословения других. Своеобразным толчком для развития миссионерской деятельности иудаизма, явились сильные антисемитские настроения в языческом обществе. В общении с другими народами иудеи в первую очередь стремились к апологетической, а затем к миссионерской деятельности. Особенно это проявилось во взаимоотношениях александрийских иудеев с местным населением. Греческая династия Лагидов даровала александрийским евреям привилегии, желая опираться на них при столкновениях с коренными жителями Египта. Поэтому естественно, что Иудеи были ненавистны египтянам тем более, чем менее иудеи имели прав на занимаемое ими положение, будучи пришельцами. Поэтому языческое население Египта всячески стремилось унизить как самих евреев, так и их веру. Язычники умышленно распространяли и охотно усваивали грубые перетолкования иудейского Закона, культа и обычаев. Среди язычников было распространено представление, что в Святилище Иерусалимского храма находилась и пользовалась особенным религиозным почтением ослиная голова. Язычники старались дать унизительное значение и иудейским священным дням. Такое враждебное отношение вызывало необходимость апологии иудаизма и его обычаев. В Александрии, где противостояние было наиболее острым, было написано множество литературных произведений в защиту евреев, их Закона и культа. Иудеям не пришлось изобретать каких-то новых средств для апологии и миссии. Они с успехом использовали методы эллинского общества. Одним из главных средств иудейской миссии в античном обществе стала литература. Эллинскую, а затем римскую эпохи можно по праву назвать временем расцвета иудейской миссионерской литературы (книги Сивиллы, апологетическое произведение Иосифа Флавия «против Апиона», труды еврейского философа Филона Александрийского, Письмо Аристея к Филократу, Завет двенадцати Патриархов и др.).

Из сохранившихся остатков иудео-александрийской литературы и из широкой пропаганды иудейства в греко-римском мире можно заключить, что в рассеянии существовало иудейство, в сознании которого культ и церемониальные законы совершенно заслонялись монотеистическим почитанием Бога, учениями о добродетели и верой в будущее загробное воздаяние. Даже обрезание не везде требовалось от новообращенных иудеев; довольствовались очищающим омовением. Иудейская религия казалась здесь переработанной в общечеловеческую мораль и в монотеистическую космологию. Специфически иудейский характер сохранился в безусловном почитании Ветхого Завета, на который смотрели как на источник всякой мудрости (даже греческой философии и всех проявлений истины не иудейских религий). Многие из просвещенных строго соблюдали Закон ради его символического значения. Эти иудеи и обращенные ими греки образовали новое иудейство на основе старого. Оно подготовило почву для христианизации греков и для возникновения великой, отрешившейся от Закона, церкви христиан из языч-ников в империи; оно развилось под влиянием греческой культуры до, так сказать, мирового гражданства на монотеистическом фоне. Как религия, оно освободилось от национальных форм или ослабило их и оказалось совершеннейшим выражением той «естественной религии», которую открыла стоическая школа. Тесное сближение иудейства с эллинистической религиозной философией надо считать важнейшим прогрессом в истории религии и культуры; но у него не хватило сил на прочные религиозные образования. Творения его претворились в «христианстве».

Языческая религиозность в эпоху Цицерона.

После того как в эпоху Цицерона религиозные настроения почти исчезли в образованных кругах – к первому веку в греко-римском мире замечается новое оживление религиозной мысли, охватывающее все слои общества и усиливающееся впоследствии. Параллельно с ним шли небезуспешные попытки восстановления древних национальных культов. Но новые религиозные потребности времени не нашли себе ясного выражения в этих попытках, которые отчасти делались свыше и искусственным образом. Соответственно совершенно изменившимся условиям (смешению народов и их общению, упадку древних республиканских порядков, монархии и абсолютизму, социальным кризисам и пауперизму, всеобъемлющему влиянию философии, идее о мировом гражданстве и о праве человека, втор-жению восточных культов, познанию мира) эти потребности искали новых форм удовлетворения. Из упадка политических культов и из синкретизма под влиянием философии развилось расположение к монотеизму. Религия и индивидуальная нравственность стали друг к другу ближе: одухотворению культов, облагораживанию человека, идее нравственной личности, совести, чистоты, покаяния и искупления было придано важное значение. Искали внутренних сношений с божеством, явилось желание откровения (аскезы и таинственных обрядов как средства приобщения к божеству), беспечальной вечной жизни на том свете; земная жизнь казалась призрачной. Развивается идеал совершенного человека и наставника (спасителя). Но все эти новые идеи отчасти скрываются под старыми формами культа, поддерживаемыми или восстановляемыми государством и благочестивыми людьми; они лишь ощупью искали новых выражений; и мудрецу, и скептику, и благочестивому человеку, и патриоту приходилось капитулировать перед древними преданиями культа. Для развития новых форм в области религии имело громадное значение существование ассоциаций и образование монархической всемирной Римской империи. И то и другое порождает идею всемирного гражданства; кроме того, во-первых, практикуется социальная помощь, а во втором осуществляется объедине-ние человечества и нейтрализация наций. Главнейшим фактором переворота в религиозно-нрав-ственных настроениях была, может быть, философия, выдвинувшая и усовершенствовавшая этику почти во всех своих школах. Исходя из начал стоицизма, Посидоний, Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий, - а люди, подобные Плутарху, исходя из платонизма, - дошли до этических воззрений, которые, при всей неясности в принципе (познание, покорность, упование), в частностях едва ли могут быть превзойдены. Все они сходятся в оценке души. У некоторых ясно проявляется религиозное настроение, искание божественной помощи, спасения и вечной жизни; заметнее всего это у неоплатоников и предшественников их.

Главные черты этого направления – дуалистическое противопоставление божественного и земного, абстрактное понятие о Боге, утверждение, что Бог непознаваем, скептическое отношение к опыту чувств, недоверие к силе разума вместе с горячей готовностью исследовать вещи и использовать плоды совершенной уже научной работы, далее – требование освобождения от чувственности посредством аскезы, потребность авторитета, вера в откровение свыше и сплочение религии, науки и мифологии. Люди уже начинают узаконивать религиозные фантазии в области философии, возвращаясь к мифам как к источнику глубочайшей мудрости. Подготовившаяся теософическая философия представляется с точки зрения естественных наук и просвещения регрессом; но она была выражением более глубоких религиозных потребностей и ценного самопознания. Внутренняя жизнь со всеми ее чаяниями, надеждами и стремлениями становится исходной точкой мышления о мире. Идеи о божественном, милостивом Провидении, о единении всего человечества, о всеобщей братской любви, о необходимости прощения зла, снисходительного терпения, о признании собственных недостатков – все эти идеи, не в полном совершенстве, конечно, через посредство греческой философии сделались таким же достоянием широких кругов, как и убеждение о врожденной греховности, и потребность спасения, и оценка человеческой души, находящей себе покой лишь в Боге. Но недоставало положительного откровения, широкой, удовлетворяющей запросы религиозной общины, мощного религиозного гения, недоставало такого понимания истории, которое могло бы заменить потерявшую значение историю политическую.

Заключение

Для православного библеиста о. протоиерея Александра Меня с общих позиций античная философия и библейская мысль обладали как сходными, так и различными признаками, причем последних было больше. В античном мировоззрении существует немало точек соприкосновения со Священным Писанием Ветхого Завета, особенно в греко-римской философии. Вся философия шла по пути поисков высшего Начала, единого Божества, хотя Божество и мыслилось пантеистическим образом. Заслугой Платона было признание верховного значения Духа. Божество есть высшее незримое Благо, которое постигается отрешенным, умственным созерцанием. Такие философы как Ксенофан и некоторые стоики критиковали политеизм и высказывались против почитания идолов. В платонизме Божество представлялось носителем абсолютного бытия. Так и в библейском мировоззрении бытие принадлежит только Богу (Сущему), Который дарует его Своим творениям. Многие философские течения придерживались «апофатического» метода рассуждений, т.е. считали, что Божество не может быть описано никакими человеческими понятиями (высшее Благо полагается в пребывании выше всякой сущности и выше мыслимого бытия).

Различий между библейским миросозерцанием и античным было значительно больше: греки рассматривали мир как «космос», как некую законченную гармонию частей, как структуру, пребывающую неизменной; в Библии же мир есть нечто, помещенное во времени, подверженное изменениям, вплоть до полного преображения в Царстве Божьем. Античность искала Бога в природе; Библия видит деяния Господни прежде всего в истории человеческого рода. Античность, вслед за Древним Востоком, верила в круговое, цикличное движение мира и истории, в то время как для Библии история есть уникальное, необратимое становление, имеющее свою цель в высших замыслах Божьих. Для большинства греческих философов мир делился «горизонтально», на незримое и видимое; для библейских мудрецов и пророков – на мир нынешний и грядущий. В греческой философии (особенно в стоицизме и у Аристотеля) Бог далек и равнодушен к миру; в Библии мы слышим голос «Бога Живого», Который говорит людям, ищет с ними диалога через Завет и Обетование. В своих поисках философы чаще всего полагались на силу разума, формальную логику и диалектику, в то время как библ. человек ориентировался только на веру, которая является ответом на Божий призыв. Для платоников высшим благом было освобождение от материи (бессмертие души), между тем как Библия признавала ценность материи как творения Сущего и возвещала воскресение мертвых.

По сравнению со всеми другими религиями древнего мира, религия Израиля была действительно уникальна. Вера Израиля не возникла в результате духовного развития, а имела сверхъестественный источник. Основы религии Израиля превосходили границы человеческого опыта и мысли. Идеалы, вдохновленные израильской религией, были выше обычной человеческой способности к добру. Языческие же религии по своей природе были культовыми. Они основывались на проявлении божественных сил в определенных святых местах, где люди могли общаться с ними. Это происходило в виде культовых поклонений и обрядов с целью избежания грозных сил хаоса и разрушения. Верования язычников были связаны с сезонными изменениями, когда зима и лето следуют друг за другом в вечной борьбе за первенство. Основу их составляла мысль о возобновлении того, что было, - повторении и необходимости помнить об этом. Для израильтян, напротив, мир представлялся не замкнутым в себе целым, а проявлением Божественной славы Всемогущего. Ареной Божией деятельности была сама история. Упор делался на том, что Бог уже совершил, совершает и совершит.

Фолкнер Н. Апокалипсис, или Первая иудейская война / пер. с англ. Помогайбо А. А. – М.: Вече, 2006. С. 133 – 134.

Мень А., протоиерей. Библиологический словарь. Т. I. / А. Мень. – М.: Фонд имени Александра Меня, 2002.

Христианство. Т. I. / Энциклопедия Эфрона и Брокгауза. – М.: Большая Российская Энциклопедия, 1993. С. 536.

Фолкнер Н. Апокалипсис, или Первая иудейская война / пер. с англ. Помогайбо А. А. – М.: Вече, 2006. С. 126.

Можно определенно утверждать, что Иисус был предан смерти как претендент на мессианскую роль, как человек, представлявший для политических властей националистическую угрозу (Мк 15:26; Мф 27:37; Лк 23:38; Ин 19:19, где «царь иудейский» – это перефразирование римским губернатором в собственных интересах формулировка обвинения «претендента на мессианство»). Энтузиазм, проявленный по отношению к Иисусу как возможному кандидату на роль мессии, виден в эпизоде, который лежит в основе рассказа о насыщении пяти тысяч. Очень вероятно, что исповедание Петра подразумевает мессианство в том же националистическом и политическом смысле. Все три эпизода показывают, что Иисус отвергал такую роль. Концепция мессианства в народных чаяниях и представлениях была неприемлема для Иисуса.

Платон, Федр, 247c. См.: Платон. Полное собрание сочинений. М.: Мысль, 1994.

Мень А., протоиерей. Библиологический словарь. Т. I. / А. Мень. – М.: Фонд имени Александра Меня, 2002. С. 68 – 70.

Следы языческого поклонения в иудаизме

В иудаизме мы повсюду наблюдаем следы языческого поклонения, самого грубого мракобесия и даже чисто языческие представления о самом Яхве - якобы Едином Боге Творце. Это видно как по элементам ближневосточной мифологии, проникшим в тексты Танаха, так и по характерным обрядовым предписаниям Закона Моисеева. Прежде всего нужно выделить кровавую составляющую культа. Кровь в обрядах иудаизма стоит в центре богослужения. Поклонение Яхве невозможно без принесения крови. С нею проделывали множество самых диких и странных манипуляций: ею окропляли, мазались сами и обмазывали различные культовые предметы, собственные жилища, сосуды, проливали на жертвенник или у его подножия, процеживали (yimmaseh), мазали роги алтаря, кропили крышку ковчега, и т. д. Причем кровавый ритуал сопровождался какими-то весьма странными деталями с неизвестным смыслом. Например, кровью овна мазали край правого уха, большой палец правой руки и большой палец правой ноги первосвященника или проходившего очистительный обряд (Лев. 8:23, 14:14). Согласно чину очистительного обряда производили и вовсе какую-то сумасбродную и суеверную операцию: живую птицу окунали в кровь птицы, принесенной в жертву над проточной водой, и отпускали в таком виде на волю (Лев. 14:6-7, 51-53). Разумеется, все эти предписания даны в Торе от лица Яхве. Это служит только лишним подтверждением, что данный персонаж к Богу отношения не имел, потому что даже с серьезными психическими отклонениями очень трудно себе представить, чтобы Бог мог даровать людям подобные кровавые, откровенно идиотские законы.

Не менее языческими выглядят и различные сожжения, заколения, расчленения, поедания и потрясания частями тел убитых в честь Яхве животных. Причем Яхве "обоняет" различные "приятные благоухания", питается испарениями крови и дымящейся плоти, и тем самым "умилостивляется" как любое из языческих божеств. Яхве нужна кровь. За ширмой разного рода лукавых отговорок явственно проступает желание Яхве самому употреблять кровь в пищу. Именно поэтому её заповедуется выпускать из жертвы полностью и выливать к подножию алтаря, что достигается только продлением агонии заколаемого животного. На поедание крови накладывается табу под предлогом учения о концентрации в крови жизненной энергии (что имеет аналоги в шумерской мифологии). Таким образом, питаясь испарениями крови, Яхве символически поглощал жизнь умирающих на алтаре существ.

Всё это, надо признать, очень роднит еврейский культ с культами самых людоедских и примитивных народностей Африки, Азии и Америки. И какие бы толкования и софистические приемы не предлагались в попытке дать некие изощренные спиритуально-аллегорические объяснения кровавых иудейских обрядов, и как-нибудь их охристианизировать, никто так и не смог придти к единому знаменателю в истолковании их сакрального смысла. Потому что смысл этот погребен под мощным пластом утраченных языческих верований неолитической эпохи. Тора лишь компилирует широко распространенные в древнем мире кровавые ритуалы, смысл которых не трудится объяснить или по причине их обыденности, или же скрывая их значение от непосвященных .

Сатанинская суть Танаха

Итак, нужно честно ответить на вопрос: кому и зачем была нужна кровь в иудейском ритуале? Что это за религия, в которой всё вертится вокруг крови, мучений и смерти? Что за бог стоит за таким культом?

Поскольку Богу истинному, Единому Творцу вселенной, кровь не нужна ни в каком виде, и это ясно как белый день любому здравомыслящему человеку, то остается один ответ: она нужна Сатане, а религия, которая во главу угла ставит пролитие крови и мучительные убийства на алтаре, является сатанизмом . И мы знаем, кто именно скрывался за этим Сатаной - то была раса Elohim, точнее та "падшая" часть её, которая доставляла людям массу неприятностей и вела и ведет до сего дня скрытую враждебную против них политику - политику эксплуатации, рабства и массового уничтожения .

Несомненно, культ яхвизма на начальной стадии был каннибалистическим. Приношения животных пришли на смену открытому приношению людей в процессе реформирования культа. Тем не менее, как известно, ритуальные убийства людей с употреблением их крови в иудаизме продолжаются и эта традиция скорее всего идет с самой глубокой древности, будучи отголоском архаической практики человеческих жертвоприношений у семитов.

Семья Авраама, как и весь клан Нахора, была безусловно людоедской. То, что заколалось, всегда употреблялось в пищу. Поэтому жертвоприношение Исаака по идее должно было закончиться поеданием его трупа. Неудивительно, что противоестественное требование Эль Шаддая не вызвало у Авраама никакого отвращения, потому что было делом обычным . Нисколько не смутило "отца всех верующих" и то, что убить и съесть нужно было единственного сына - первенца от законной жены и наследника рода. И это тоже было "в порядке вещей". Так, видимо, было принято в роду и у окружающих диких племен.

Изготовление оракулов терафим
из засушенных голов зверски принесенных в жертву людей

Изуверство авраамитов подтверждается также изготовлением "терафим" - особых идолов, которые делались из засушенных голов людей, умерщвленных крайне жестоким и изощренным способом. В книге проф. Д. А. Хвольсона "Die Ssabier und der Ssabismus", СПб, 1856 рассказывается о ритуальных убийствах в семитском культе ссабиев. Ссабии не только приносили человеческие жертвы, но и преимущественно выбирали для этого знатных лиц и детей. Кроме того, ссабии изготовляли из этих жертв головы, которые давали предсказания и назывались teraphim ("терафим"). Этот культ голов восходит к самой глубокой древности и был распространен у семитов во времена еврейских патриархов.

В Библии "терафим" упоминаются неоднократно. Как правило, комментаторы дают безобидные объяснения, мол "терафим" это небольшие семейные изображения духов-покровителей очага. Но практика ссабиев показывает, что на самом деле это были специально изготовленные головы принесенных в жертву людей, умерщвленных по особому ритуалу. Отделение головы производилось путем размягчения тела в бассейне, наполненном маслом и снадобьями. Жертва находилась в ней в течение года, и когда сочленения расслаблялись, голова аккуратно отделялась от тела и высушивалась.

В Мишне, гл. 36 рабби Элиезер поясняет, что такое терафим: "Закалывали человека, родившегося первенцем и отрывали голову его и солили её в соли и в масле, и писали на золотой пластине название какой-нибудь нечисти и полагали эту пластинку под язык головы. Затем полагали голову к стене и возжигали перед ней лампады, и простирались перед нею, и так говорила с ними эта голова. - А из чего вытекает, что терафимы говорили? - задается вопросом иудейский учитель. - Из того, что сказано: "Терафимы говорят пустое" (Зах. 10:2). Потому-то похитила их Рахиль, чтобы они не оповестили Лавана, что Иаков бежал".

Изготовление и почитание "терафим" сопровождало культ яхвизма на протяжении всей истории, начиная от патриархов (Быт. 31:30-34, Суд. 17:5, 1 Цар. 19:13, в синод. перев. оригинальное "терафим" откровенно жульнически заменяется на "идолы", "статуи"). Пророк Осия с сожалением говорит, что за грехи Израиль долгое время будет оставаться "без царя и без князя и без жертвы, без жертвенника, без ефода и терафим " (Ос. 3:4). Очевидно, терафим составляли неотъемлемую атрибутику яхвизма.

Жертвы Азазелю

Еще один след языческого поклонения и одновременно политеизма можно видеть по предписанию Торы приносить жертвы богу пустыни Азазелю. В Лев. 16:7-10 описан ритуал принесения в жертву двух козлов. Вот как звучит буквальный перевод с иврита этого места: "И возьмет двух козлов и поставит их перед лицом Яхве у входа скинии собрания; и бросит Аарон об обоих козлах жребии: один жребий для Яхве, а другой жребий для Азазеля; и приведет Аарон козла, на которого вышел жребий для Яхве, и принесет его в жертву за грех, а козла, на которого вышел жребий для Азазеля, поставит живого пред Яхве, чтобы совершить над ним очищение и отослать его в пустыню для Азазеля" (в синод. перев. Опять-таки искажено на "для отпущения").

Согласно енохической традиции Азазел являлся предводителем падших Ангелов, "совращавших" людей, учивших их наукам и ремеслам. За это преступление Азазел был "связан" и "положен во мрак" навсегда (Ен. 8:1-2, 10:4-6). Само имя "Азазел" восходит к слову "эз" - "козел", и в сочетании с "эл" дает значение бога-козла.

Жертвы Саккуту

Еще одно интересное место находится у Амоса 5:25-26. Пророк задает риторический вопрос: "Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне, в течение сорока лет, дом Израилев?" - и отвечает от лица Яхве: "Вы носили скинию Молоха (et sikkuth malkekim) и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали себе".

Но это вновь неточный перевод. Более детальное исследование показывает, что sikkuth (переводимое как скиния, скит) на самом деле есть sakkuth - имя ассирийского бога Адара, астральным символом которого является Сатурн. В тексте планета обозначена словом kyion, что соответствует ассирийскому kaaivanu (в переводе LXX - "Ремфан"). Оба названия, относящиеся к Адару, встречаются в ассирийских гимнах. В этом случае malkekim следует переводить не как "Молох", а как "царь ваш". Malkekim тождественно Malakim, под именем которых в Танахе обозначена раса Ангелов. Корневая основа Malak не имеет никакого отношения к глаголам "посылать" или "оповещать". Это - эллинизированная интерпретация Септуагинты. Malak - раса правителей. Соответственно финикийский культ Молох, перенятый израильтянами, - это поклонение расе правителей, расе богов.

Так или иначе, но судя по конструкции речи пророка, израильтяне в пустыне не поклонялись Яхве, но служили идолам ассирийского бога Адара, ангела Malak, причем это происходило на протяжении всех сорока лет их странствий. Таким образом культ Яхве, как Единого Бога Творца, пришел им на смену гораздо позже. Хотя изменились только атрибутика, ритуальная часть и богословие, на самом же деле культ Молох и культ Яхве - одно и то же поклонение расе Ангелов - неких царей высокоразвитых существ, правящих людьми. Непонятно только одно - как ассирийские идолы попали к беглым египетским рабам? Не был ли это типичный случай синкретизма? Однако, лучше этот вопрос предоставить на разрешение профессиональным историкам и религиоведам.

Поклонение Элю аморрейскому

Еще более древним божеством, которому покланялись евреи, было El Shaddai. Это имя часто переводится как "бог всемогущий", но такой перевод неверен. Shaddai есть производное от глагола shadad, что значит "грабить", "насиловать", "опустошать". Известно, что клан Авраама вышел из семитского племени аморреев-сутиев (Быт. 14:13), которые поклонялись El Shadu или El Amurru ("Элю Амморейскому"), почитая его своим предком-эпонимом под именем Шет. В Быт. 14:13 Авраам назван "аморреянином", что нужно признать первоначальным чтением, но в других местах, путем перестановки двух букв (amr-arm), род Авраама превращается в якобы "арамеян". Как и аморреи, евреи тоже почитали Шета своим предком (в синод. Библии - Сиф). В аморрейских антропонимах встречаются такие имена как Yahwi-Ilum и Yahwi-Hadad (Яви-Илум, Яви-Хадад), что проливает свет также и на генеалогию Yhwh. Тем не менее имеется указание в Исх. 6:3 (ср. Быт. 17:1), что культ Yhwh пришел на смену культу Эля Аморрейского только со времени Моисея. По-видимому, "завет" Моисея представлял собою реформу "завета" Авраама.

Начальной этимологией El Shaddai нужно признать имя египетского божества Сета, который в позднеегипетской мифологии считался покровителем переднеазиатских племен, враждебных Египту, богом смерти, хаоса, беспорядка и разрушения. В угаритском пантеоне его аналогом был Мот, а в греческом - Тифон. Именем shedim в древнееврейском принято обозначать злых духов, бесов, что унаследовано евреями еще со времен пребывания их в Египте. Таким образом под именем El Shaddai скрывается не Бог Всемогущий, а египетский демон, позже объединенный с Yhwh.

Сатана - темная ипостась Яхве

Не случайно в наиболее архаическом пласте Библии Satan, один из beni Elohim книги Иова, представлен темной ипостасью Yhwh, а не отдельной личностью. Прекрасным примером этого является рассказ книги Чисел о Валааме. В буквальном переводе он выглядит так: "И воспылал гнев Elohim за то, что он пошел, и стал Ангел Яхве на дороге как Сатана для него (badderek le Satan lo wehu)… И сказал ему Ангел Яхве: за что ты бил ослицу твою вот уже три раза? Я вышел, чтобы быть как Сатана (le Satan) тебе, потому что путь твой не прав предо мною" (Числ. 22:22,32).

Добро и зло исходит из единого начала - от Яхве. "Я образую свет и творю тьму, делаю благо, и творю зло; я, Яхве, делаю всё это" (Ис. 45:7; синод. перев. здесь также неточен и смягчен). Занимательно, что во фразе "творю зло" звучит тот же самый глагол bara, который применяется при описании акта творения мира в первых строфах книги Бытия.

Несомненно, этимология Satan восходит всё к тому же египетскому божеству Сету (Сетху). То есть Яхве это и есть Сатана . В космогонической части книги Бытия ничего не говорится о происхождении Сатаны и "падших" Ангелов. Очевидно, что это и были Elohim, сотворившие людей. Именно поэтому вопрос Сатаны там умалчивается. "Змей", соблазнивший в Эдеме первых людей, выступает всего лишь в качестве "мудрейшего из всех зверей", т. е. животного, который за своё преступление обрекается на пресмыкание по земле.

Сатана как индивидуальная персонификация, противостоящая Яхве, появляется только в послепленном иудаизме под влиянием зороастризма и попадает в канонические книги Танаха на этапе их окончательной кодификации, завершившейся не ранее III-I в. до Р. Х.

Матриархальная типология в Танахе

Языческий след в раннем иудаизме хорошо виден на примере архаической матриархальной типологии, выраженной в женских окончаниях божественных имен. Во всех вульгарных изданиях по библеистике никак не объясняется разница в написании имен El и Eloah (как вариант - Elh), которым присваивается одно и то же значение - Бог. Считается, что это якобы просто разные написания одного и того же имени. На самом же деле Eloah есть женская форма имени El. "he" на конце - классическое окончание жен. рода в древнееврейском языке и может произноситься как "а". Впрочем, филологи упорно отрицают этот факт, ссылаясь на то, что все предикаты (глаголы, прилагательные, местоимения), относящиеся к Eloah, в Танахе стоят в форме муж. рода. Поэтому считается, что вопреки окончанию, Eloah является якобы просто одним из вариантов мужского рода, восходя к различным семитским диалектам.

Однако здесь мы сталкиваемся с тем же самым явлением позднейших тенденциозных конъектур в ходе реформы по удалению языческих атавизмов в еврейских писаниях. То же самое мы наблюдали и с предикатами к множественному числу имен Elohim и Elim, которые также являются производными от женского и мужского родов соответственно. Более того, специалисты указывают на женскую форму имен Adonay, Zebaoth и Yhwh, а также на наличие женской персонификации Яхве под именем "Hokma" ("Премудрость"), которая в учительных книгах представлена не столько как ипостась Яхве, сколько как совечное ему божество, участвующее в акте творения (Притч. 8:22-31).

В христианской адаптации Ангелы описываются как существа бесполые , что наводит на определенные размышления. Это основано на словах Иисуса, которые сообщают синоптические Евангелия (Мф. 22:30 и Мк. 12:25). Однако у Луки нет прямого указания на связь с бесполостью Ангелов. Если Мф. и Мк. ангельским состоянием считают безбрачие, то Лука проводит параллель ангелоподобия с "бессмертием". В воскресении люди "умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны божьи" (Лк. 20:36-37). Чтение Луки нужно признать аутентичным, потому что Иисус не мог не знать того факта, что т. н. "Ангелы" или Malakim - существа из плоти и крови, способные к размножению. Именно в чтении Луки подчеркивается, что эти Malakim соответствуют beni Elohim - "сынам божьим" (расе богов), а если быть совсем буквоедами, то - "сынам богинь".

Нужно ли отсюда сделать заключение о том, что у древних евреев на заре их истории или же в той этнической среде, откуда они вышли, существовал гипертрофированный матриархат с почитанием божеств в женской ипостаси? - По-видимому, да. Иначе не объяснить откуда взялись эти женские имена. Это напрямую касается и имени Yhwh, которое, как уже было сказано, имеет окончание женского рода (Яхва). Во всех мифологиях мира фигурируют божества как мужского, так и женского родов. Они женятся и выходят замуж, прелюбодействуют, совершают противоестественные соития, а также спариваются с людьми, порождая гибридов (не отсюда ли имя евреев hibri?). Иудейская традиция не выпадает из этого ряда . И это служит еще одним доказательством того, что иудейский монотеизм - явление не историческое. У этого пресловутого монотеизма имеется очевидная древняя политеистическая изнанка. Исходя из морфологии имен и некоторых контекстов Библии данный факт можно считать научно обоснованным.

Капище Соломона и прочее псевдо-еврейское "культурное" наследие

Что касается храма Соломона в Иерусалиме, то ничего оригинального еврейского в нем не было. Это был аналог финикийских святилищ, построенный по финикийскому проекту финикийских архитекторов и при помощи финикийских строителей (3 Цар. 7:14). Его отличие от других храмов древности состоит в том, что если в тех реально производились астрономические расчеты при помощи специально сконструированных приспособлений и особым образом спланированных сооружений, то в храме Соломона совершались исключительно кровавые оргии жрецов. Очевидно, этот муляж был сделан на заказ примитивным народом, вожди которого хотели выглядеть цивилизованными и прогрессивными, и хотя бы по видимости не отставать от окружающих высоких цивилизаций, сохранивших у себя сооружения расы богов. У евреев не было собственного календаря, они использовали аналог лунного Ниппурского календаря. Это говорит о том, что сами они никогда не занимались астрономическими наблюдениями и расчетами, но приватизировали уже готовые образцы. Израильский бог (а скорее всего сами евреи от его лица) провозглашал запреты на "служение воинству небесному" (Втор. 4:19), что в переводе на научный означает занятия астрономией. Итак, иудейская религия была категорически против таких опытов и вычислений. Потому что евреи этого делать просто не умели и не хотели. У них никогда не было никаких "звездочетов", т. е. ученых астрономов. Легче было взять и использовать уже готовые образцы, а наблюдения за небом предоставить "язычникам", которых они хулили и унижали, но при этом пользовались научными достижениями, которые те унаследовали от расы богов. Библия просто пестрит разнообразными астрономическими числами и астрологической символикой, но теологи упорно смыкают глаза, чтобы это увидеть и правильно истолковать.

Но вернемся собственно к планировке и конструкции Иерусалимского храма. Подобный план храмовых сооружений связывается с постройками II тыс. до н. э. в Ханаане и Северной Сирии. Археологи указывают на безусловные прототипы Соломонова храма в среднем бронзовом веке Эблы, Мегиддо, Сихема и на сохранение того же плана в последующий период, что документируется храмом VIII в. до н. э. в Телль Тайнате (Ассирия), а также храмом в Телль Мумбакате.

Подчеркивается сирийский и финикийский характер орнаментальных мотивов и многочисленных металлических, деревянных и др. изделий, упомянутых при описании храма Соломона, что дает право ученым утверждать, что "храм носил полностью финикийский характер". Две орнаментальные медные колонны Яхин и Боаз, стоявшие у фасада храма, несли конструктивную функцию, которая характерна также для египетских храмов (например в Фивах), храма в Асоре и ряда месопотамских аналогов, для которых типична установка двух столпов с кольцами перед входом в храм. Похожие башни с зубчатыми венцами стояли по обе стороны ворот ассирийской столицы Ашшура, служа целям астрономических наблюдений.

Очевидно, кольца или зубчатая верхняя часть заменяли ступени зиккуратов и "окна" каменных обсерваторий. С их помощью можно было производить разнообразные замеры движения небесных тел. В "Текстах пирамид", описывающих загробное путешествие фараона, фигурируют два столпа Джэд, которые обрамляют "двери в небеса". Интересно, что башни Яхин и Боаз на реконструкциях изображают тоже зубчатыми, но зубцы носили уже скорее чисто декоративный характер.

В настоящее время ученые реконструируют Иерусалимский храм на основании ханаанейских аналогов. Но не только. В книге пророка Иезекииля дается подробный план и описание храма, который уже существовал в том месте, куда пророк был перенесен на металлической колеснице, охваченной пламенем и подробно описанной в гл. 1 упомянутой книги. Показанный образец должен был быть положен в основу реконструкции второго храма. В это время первый Иерусалимский храм был разрушен, значит пророку продемонстрировали какое-то другое святилище, к которому он был отнесен в "вихре". Археологам удалось установить, что таковым вполне мог быть храм в Чавин де Хуантар, развалины которого находятся в южноамериканских Андах! "Многие ученые отмечали поразительные совпадения ряда деталей между Чавином и библейским описанием. И прежде всего отмечалось, что Чавин расположен очень высоко в горах — на высоте 3476 м (равно и Иезекииль вознесен "на весьма высокую гору" для созерцания построек). Второе обстоятельство — это то, что Чавин точно ориентирован на стороны света так, что его главные ворота смотрят на восток, именно так, как описывает Иезекииль. Наконец, Иезекииль видел реку, которая протекала из-под южного порога храма, текла на восток и, наконец, впадала в море. При раскопке в Чавине была обнаружена сеть подземных каналов, при помощи которых вода забиралась из реки Вачекса, проходила через селение и впадала в реку Мосна, огибающую бассейн на его южной стороне. Затем эта река впадает в реку Пучка, та, в свою, очередь впадает в Маранон, а та, наконец, в Амазонку, текущую на восток и впадающую в море, точно так, как это описано у Иезекииля".

Относительно устройства алтаря Иерусалимского храма тоже всё очень занимательно. Оказывается он также отнюдь не оригинален и вероятно представлял собой муляж некоего устройства с астрономическими функциями. Подобный инструмент мог устанавливаться на главном алтаре открытого храма и назывался gnomon (букв. "знаток"), состоя из ступеней, служащих солнечными часами, в которых время указывала отбрасываемая тень, поднимавшаяся или спускавшаяся по этим ступеням. Наверху гномона располагались четыре "рога" (древнеевр. "keren", означает также "угол" и "луч", что указывает на связь с астрономией). Изображения, подтверждающие такую возможность, были найдены в зиккуратах Шумера.

Будучи просто муляжом для кровавых жертвоприношений, еврейский алтарь безусловно не годился для небесных измерений или солнечных часов, но символически сохранял основные конструктивные принципы гномона.

Нельзя не упомянуть и функции в рамках финикийского культа Молох таинственного "медного моря", стоящего на 12 медных быках (тоже астрономический символ). Под этим гигантским котлом иудейские жрецы разводили огонь, от которого раскалялись море и быки, производя ужасающее подобие раскаленных углей. "Принадлежностями медного жертвенника Соломона были десять так называемых подстав, которые имели вид вагонеток с кузовом размером около 2х2х1,5 метра. Предположительно, сверху на вагонетки устанавливались котлы объёмом более полутора кубометров. Считается, что эти конструкции, якобы, употреблялись для омовения трупов жертвенных животных, но в технологии иудейского жертвоприношения такой операции попросту не было. Процесс жертвоприношения в эпоху Ахаза состоял из заклания, восприятия крови в сосуд, вознесения крови к алтарю, окропления ею алтаря. Для всесожжения туша после этих же процедур возлагалась на жертвенник. Так как царь Ахаз, истребляя культ молоха в Иерусалиме, вместе с разорением медного жертвенника Соломона сокрушил и медные вагонетки, то очевидна их причастность к людоедскому культу. Изготовлены они были также в Финикии, по одному и тому же заказу вместе с медным морем".

Какой же чисто богословский вывод из всего этого напрашивается? Очевидно, что бог израильский, если бы он действительно был богом уникальным в своем роде или действительно был бы Богом Творцом, установившим особый завет со своим избранным народом, то и храм его должен был быть совершенно уникальным по своей конструкции, отражая в материальном эквиваленте единственность и неповторимость еврейской религиозной традиции, претендовавшей на то, чтобы быть исключительно истинной. Но мы видим совсем иное. Нет абсолютно никакой уникальности соломонова капища в Иерусалиме. Более того, служение в нем совершалось самое что ни на есть "языческое", выраженное в принесении на алтарь крови и плоти, заколениях, сожжениях, возлияниях, курениях, ритуальных трапезах с поеданием принесенного в жертву тела. При этом "языческое" служение звездам осуждалось так неистово, как будто кровавый культ был более духовен и интеллектуален, чем звездный. Но интересно, что храм имел ту же астрономическую атрибутику, что и храмы окружающих народов. Всё это роднит еврейский культ с практикой американских индейцев, использовавших различные техногенные мегалитические постройки, предназначавшиеся для научных целей и построенные совсем другой продвинутой цивилизацией, в ритуальных целях. Не зная и не понимая их подлинного назначения, индейцы стали приносить на них человеческие жертвоприношения в честь богов, которым приписывалось создание данных памятников. В лице иерусалимского капища мы имеем уже изначально муляж, который был построен на искусственной платформе с огромными мегалитами очень древнего происхождения, обрамляющими храмовоую гору на периферии. Точно также на циклопических развалинах Баальбека в Ливане был построен храм Зевса. Эти места считались священными, и примитивные народы с низким уровнем развития лили на них кровь.

Иудейская религия несправедливо осуждает народы за поклонение богам,
поскольку сами евреи всегда исповедовали культ богов

В связи со всем сказанным возникает главный вопрос: за что же осуждали иудеи все остальные народы, если сами они были рядовыми язычниками-многобожниками? Понятно, что все народы, все без исключения, не могли ошибаться, поклоняясь богам, как это пытаются представить иудаисты . Все народы во всех точках планеты, порой весьма удаленных, не могли выдумать мифы и рассказы, изобилующие такими удивительно синхронными параллелями. Они чтили сии божества, ваяли их изображения и устанавливали ритуалы по причине того, что знали о реальном их существовании. Эти боги не были небесными духами или мыслеформами, взятыми из ноосферы. Все видели и осознавали, что раса богов оказывает вполне конкретное, в духовном и материальном эквиваленте, влияние на ход человеческой истории. И евреи не были исключением в этом плане. Они тоже кланялись расе Elohim, расе богов. Творения рук этой загадочной расы разбросаны повсюду на всех континентах в виде останков мегалитов и циклопических сооружений, построенных с применением уникальных и до сих пор невыясненных технологий. При этом предания сообщают, что они были возведены не людьми, а какими-то древними "гигантами". Они сотворили расу LU, описанную в шумерском эпосе, от которой произошла раса homo sapiens-sapiens современного типа. Знания богов воплощены в математических, геометрических, геодезических и астрономических данных, полученных в ходе измерений самыми совершенными высокоточными приборами, недоступными человеку каменного века. И не имеет никакого значения, каким именем называть эту расу, тем более, что в разных языках термин "бог" приобретает различную этимологию и значение. Тем не менее, в иудео-христианской традиции усиленно пропагандируется идея о том, что термин Elohim приложим только к одному еврейскому племенному божеству, как к единственно живому, не взирая на то, что само по себе его имя употребляется с окончанием множественного числа, намекающим на множественность объектов поклонения, игнорируя библейские данные в их научном освещении.

Но следует подчеркнуть, что несмотря на свой политеизм, народы не были лишены представлений о Боге Всевышнем - не о том, который был главой местных пантеонов, а о всеобщем Творце богов и людей (в финикийской мифологии - "Творце творения"). В позднейшей адаптации боги превратились в ангелов и духов (хотя их нужно отличать от духов предков и других астральных существ), но мифические истории о них и многочисленные артефакты не оставляют сомнений в том, что речь могла идти о существах, не лишенных физических тел, а вполне плотских и даже смертных (их "бессмертие" не было абсолютным как у существ плотских). И все они, тем не менее, были творениями Отца небесного - всемогущего, вездесущего и всеохватывающего совершенного бесплотного Духа, одновременно и трансцендентного и имманентного тварному миру. Фактически евреи оклеветали народы в том, что они якобы поклоняются несуществующим богам и за настоящих богов будто бы почитают мертвые фетиши . Такие представления не доминировали даже среди самых умственно деградировавших племен, не говоря уже о высоких культурах, где изваяние, статуя, идол служили иконографическим изображением того или иного бога, в существование которого на небе или на земле люди верили, а точнее знали, согласно мифологическим о них сведениям, унаследованным от предков-очевидцев.

Следовательно не было никакой особой "избранности" евреев от Бога из среды иных народов. На подобную избранность мог претендовать каждый народ, поскольку все нации имели своих племенных богов-покровителей, оказывающих прямое влияние на путь их развития и культурные особенности, что зафиксировано в мифах. Зато в иудаизме имел место грубый сатанизм с элементами враждебности еврейских племенных богов к прочим народам, их религии, культурному наследию, и соответственно - к их богам. И это требует самого серьезного анализа и осмысления ввиду того, что политика ненависти иудеев ко всем людям до сих пор продолжается и уже приняла для судеб мира самые негативные последствия. Цели еврейских богов и их нации, как это сформулировано в библейском варианте, ясны - порабощение народов земли под жестокое ярмо яхвизма. Хотя цель эта может оказаться лишь промежуточной. За этим планом может стоять и более страшная правда. И мы полагаем, что скорому осуществлению этой программы, в которой задействованы евреи как проводники политики Яхве, мешают другие могущественные божественные силы, которые противостоят Яхве и той партии богов, на которых он опирается в своей агрессии. Это могут быть боги других народов. В частности главным врагом Яхве в Ханаане считался Ваал, в славянской традиции Велес. Не исключено также, что таковым противником является и один из "сынов богов" Иисус Христос, который пришел возвестить людям волю пославшего его Отца - тоже, видимо, какого-то могущественного бога. Этот сын богов сказал, что он спаситель людей, достойных освобождения от темного демонического правления, а иудеев назвал "сынами дьявола", не знающими его Отца.

_______________________________________________

ПРИМЕЧАНИЯ :

В дальнейшем буду давать точные переводы непосредственно с языка оригинала.
Суть теории состоит в том, что окончание -m будто бы первоначально играло роль определяющего артикля, сохранившегося пережиточно со II тыс. до н. э. - См. Шифман И. Ш. Ветхий Завет и его мир. М. 1987, стр. 30.
Томсон, Лемке, Фридман, Гмиркин и др. Обратим внимание на присутствие здесь еврейских ученых, которые нисколько не обольщены своей религиозной традицией и не питают никаких иллюзий насчет еврейского монотеизма. К сожалению, ныне россиян пичкают пропагандой яхвизма в том или ином виде, но почти не издают научной библейской критики, расцветшей на Западе.
Термин интересный, учитывая, что это производное слово от евр. ais, т. е. "ас" - имя, которым в индоевропейской традиции принято обозначать богов.
См.:
Однако, на мой взгляд, это могло произойти лишь в том случае, если слово было забыто и вышло из употребления в индо-европейских языках, откуда евреи его сами позаимствовали и сохранили.
Совсем не приемлема с медицинской точки зрения гипотеза о том, будто обрезание было необходимо в жарком климате. На самом деле люди всегда селились возле воды и могли выполнять все гигиенические требования, необходимые для поддержания чистоты тела. Даже кочевники, проводившие много времени в пустынях, без воды не могли обойтись.
См. Петухов Ю. Д. Суперэтнос Руссов: от мутантов к богочеловеку. М. 2006, стр. 307. Автор полагает, что это двусоставное имя обозначает два порождающих начала - мужское и женское, что перекликается с индо-европейской традицией Бога-Родителя, рождающего всё из себя и имеющего оба начала, необходимые для зачатия и рождения.
См. И. Гаршин.
Поклонение единственному божеству.
См.: Месу: история Моисея по Манефону
О каннибализме в Танахе я сделал краткое резюме в статье "Людоедство у древних евреев".
Изначальной формой скорее всего нужно считать древнееврейское имя Azael (Азаил). Тем не менее существует и иная версия, согласно которой Azazel - двусоставное слово, образованное от сущ. "козел" и глагола "уходить" (azal). В таком случае это имя означает "Козел, который уходит" и приобретает функцию тотемного божества, которому приносится особая жертва (la Azazel - "для Азазеля"). Козел становится одновременно и жертвой и анималистическим божеством.
В своей статье "Людоедство у древних евреев" я выдвинул предположение, что "скиния собрания" изначально не была посвящена Яхве, но служила местом поклонения языческим богам. И лишь позже была адаптирована к культу Яхве.
Подробно см. Немировский А. А. У истоков древнееврейского этногенеза. Ветхозаветное предание о патриархах и этнополитическая история Ближнего Востока. М. 2001; Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения Первого Храма. СПб, 2005.
Такая архаичная форма встречается в кумранских рукописях.
Бессмертие вовсе не связано с отсутствием репродуктивных органов, как общепринято в экзегетике.
См. А. Элфорд. Боги нового тысячелетия. М. 1999.
См. Королёв Е. Тайны соломонова капища (10 век до Р. Х.)

Иудаизм - одна из древнейших религий мира и самая древняя из так называемых авраамических религий, куда, помимо него, входят христианство и ислам. История иудаизма неразрывно связана с еврейским народом и простирается в глубь веков, по крайней мере, на три тысячи лет. Также это религия считается старейшей из всех тех, что провозгласили поклонение единому Богу - монотеистический культ взамен поклонения пантеонам различных богов.

Возникновение веры в Яхве: религиозная традиция

Точное время, когда возник иудаизм, не установлено. Сами приверженцы этой религии относят ее появление примерно к 12-13 вв. до н. э., когда на горе Синай вождь евреев Моисей, выведший еврейские племена из египетского рабства, получил Откровение от Всевышнего, и между народом и Богом был заключен Завет. Так появилась Тора - в широком смысле слова письменное и устное наставление в законах, заповедях и требованиях Господа по отношению к своим поклонникам. Подробное описание этих событий отражено в книге «Бытие», авторство которой правоверные иудеи также приписывают Моисею и которая составляет часть письменной Торы.

Научный взгляд на происхождение иудаизма

Однако не все ученые готовы поддержать вышеописанную версию. Во-первых, потому что сама еврейская интерпретация истории отношений человека с Богом включает продолжительную традицию почитания Бога Израиля до Моисея, начиная с праотца Авраама, жившего, по разным подсчетам, в период с XXI в. по XVIII в. до н. э. Таким образом, истоки иудейского культа теряются во времени. Во-вторых, сложно сказать, когда доиудейская религия стала собственно иудаизмом. Ряд исследователей относят возникновение иудаизма к гораздо более поздним временам, вплоть до эпохи второго Храма (середина первого тысячелетия до н. э.). Согласно их выводам, религия Яхве - бога, которого исповедуют иудеи, не была монотеизмом с самого начала. Ее истоки кроются в родоплеменном культе, называемом яхвизмом, который характеризуется как особая форма политеизма - монолатрия. При подобной системе взглядов признается существование многих богов, но почитание оказывается только одному - своему божественному покровителю по факту рождения и территориального расселения. Лишь позднее этот культ трансформировался в монотеистическое учение, и так появился иудаизм - религия, которую мы знаем сегодня.

История яхвизма

Как уже было сказано, Бог Яхве - национальный Бог евреев. Вокруг него строится вся их культура и религиозные традиции. Но чтобы понять, что представляет собой иудаизм, кратко коснемся его священной истории. Согласно иудейскому вероучению, Яхве - это единственно истинный Бог, который сотворил весь мир, включая солнечную систему, землю, всю ее флору, фауну и, наконец, первую пару людей - Адама и Еву. Тогда же была дана и первая заповедь для человека - не притрагиваться к плодам древа познания добра и зла. Но люди нарушили божественное повеление и за это были изгнаны из рая. Дальнейшая история характеризуется забвением потомками Адама и Евы истинного Бога и появлением язычества - грубого идолопоклонства, по мнению иудеев. Однако время от времени Всевышний давал о себе знать, усматривая праведников в развращенном человеческом сообществе. Таковым был, например, Ной - человек, от которого люди снова расселились по земле после всемирного потопа. Но и потомки Ноя быстро забыли Господа, начав поклоняться иным богам. Так продолжалось, пока Бог не призвал Авраама - жителя Ура Халдейского, с которым он заключил Завет, обещая сделать его отцом множества народов. Авраам имел сына Исаака и внука Иакова, которые традиционно почитаются как патриархи - прародители еврейского народа. Последний - Иаков - имел двенадцать сыновей. Промыслом Божиим случилось так, что одиннадцать из них продали в рабство двенадцатого - Иосифа. Но Бог помогал ему, и со временем Иосиф стал вторым человеком в Египте после фараона. Воссоединение семьи произошло во времена страшного голода, и поэтому все евреи по приглашению фараона и Иосифа отправились жить в Египет. Когда царственный покровитель умер, другой фараон стал жестоко обращаться с потомками Авраама, принуждая их к тяжелой работе и убивая новорожденных мальчиков. Четыреста лет продолжалось это рабство, пока наконец Бог не призвал Моисея, чтобы освободить свой народ. Моисей вывел евреев из Египта, и по повелению Господа через сорок лет они вошли в Землю обетованную - современную Палестину. Там, ведя кровопролитные войны с идолопоклонниками, евреи утвердили свое государство и даже получили от Господа царя - сначала Саула, а потом и Давида, чей сын Соломон построил великую святыню иудаизма - храм Яхве. Последний был разрушен в 586 году вавилонянами, а затем отстроен вновь по приказу Тира Великого (в 516 году). Второй храм просуществовал до 70 г. н. э., когда был сожжен в ходе Иудейской войны войсками Тита. С того времени он не был отреставрирован, и богослужение прекратилось. Важно отметить, что в иудаизме нет множества храмов - это сооружение может быть только одно и только в одном месте - на храмовой горе в Иерусалиме. Поэтому уже почти две тысячи лет иудаизм существует в своеобразной форме - в виде раввинистической организации, руководимой учеными мирянами.

Иудаизм: основные идеи и концепции

Как уже было сказано, иудейское вероучение признает только одного-единственного Бога - Яхве. На самом деле, подлинное звучание его имени было утрачено после разрушения храма Титом, так что «Яхве» - это просто попытка реконструкции. Да и она не получила в еврейских кругах популярности. Дело в том, что в иудаизме существует запрет на произнесение и написание священного четырехбуквенного имени Бога - тетраграмматона. Поэтому издревле заменяли его в разговоре (и даже в священном Писании) словом «Господь».

Другая важная особенность состоит в том, что иудаизм - религия сугубо одной нации - евреев. Поэтому это довольно замкнутая религиозная система, куда не так-то просто попасть. Конечно, в истории есть примеры принятия иудаизма представителями других народов и даже целых племен и государств, но в целом евреи скептически смотрят на подобную практику, настаивая на том, что Синайский завет распространяется только на потомков Авраама - избранный еврейский народ.

Иудеи верят в приход машиаха - выдающегося посланника Божьего, который вернет Израилю былую славу, распространит учение Торы по всему миру и даже восстановит храм. Кроме того, иудаизму присуща вера в воскресение мертвых и страшный суд. Для того чтобы праведно служить Богу и познавать его, народу Израиля Всевышним был дан Танах - священный канон книг, начиная с Торы и заканчивая откровениями пророков. Танах известен в христианских кругах как Ветхий Завет. Разумеется, евреи с такой оценкой своего Писания категорически не согласны.

По учению иудеев, Бог неизобразим, поэтому в этой религии нет священных изображений - икон, статуй и т. п. Художественное искусство - это вообще не то, чем славен иудаизм. Кратко можно упомянуть также о мистическом учении иудаизма - каббале. Это, если опираться не на предания, а на научные данные, очень поздний продукт еврейской мысли, но оттого не менее выдающийся. Каббала рассматривает творение как ряд божественных эманаций и проявлений число-буквенного кода. Каббалистические теории в числе прочего признают даже факт переселения душ, что выделяет эту традицию из ряда прочих монотеистических, а тем более авраамических религий.

Заповеди в иудаизме

В мировой культуре широко известны заповеди иудаизма. Они тесно связаны с именем Моисея. Это действительно подлинное этическое сокровище, которое привнес в мир иудаизм. Основные идеи этих заповедей сводятся к религиозной чистоте - поклонении единому Богу и любви к нему и к социально-праведной жизни - почитанию родителей, общественной справедливости и добропорядочности. Однако в иудаизме существует и гораздо более расширенный список заповедей, называемых по-еврейски мицвот. Таких мицвот насчитывается 613. Как считается, это соответствует числу частей человеческого тела. Этот список заповедей подразделяется на два: запретительные заповеди, числом 365, и повелительные, коих всего 248. Общепринятый в иудаизме список мицвот принадлежит знаменитому Маймониду - выдающемуся иудейскому мыслителю.

Традиции

Многовековое развитие этой религии сформировало и традиции иудаизма, которые строго соблюдаются. Во-первых, это касается праздников. Они у евреев приурочены к определенным дням календаря либо лунного цикла и призваны сохранить память народа о каких-либо событиях. Важнейшим из всех является праздник Песах. Повеление соблюдать его было дано, если верить Торе, самим Богом во время исхода из Египта. А потому и приурочен Песах к освобождению евреев из египетского плена и переходу через Красное море в пустыню, откуда народ потом смог достичь обетованной земли. Также известен праздник Суккот - другое важное событие, которое отмечает иудаизм. Кратко этот праздник можно охарактеризовать как воспоминание о путешествии евреев по пустыне после исхода. Путешествие это длилось 40 лет вместо обещанных сначала 40 дней - в наказание за грех золотого тельца. Суккот продолжается семь дней. В это время иудеям вменяется в обязанность оставить дома и жить в шалашах, которые и обозначает слово «суккот». Есть у евреев и множество других важных дат, отмечаемых празднованиями, особыми молитвами и ритуалами.

Кроме праздничных дат, существуют в иудаизме посты и дни скорби. Примером такого дня может служить Йом Кипур - день искупления, прообразующий страшный суд.

Имеет место и огромное множество других традиций в иудаизме: ношение пейсов, обрезание детей мужского пола на восьмой день от рождения, особого рода отношение к браку и т. д. Для верующих это важные обычаи, которые вменяет им иудаизм. Основные идеи этих традиций согласуются либо непосредственно с Торой, либо с Талмудом - второй по авторитетности книге после Торы. Зачастую неевреям их довольно тяжело понять и осмыслить в условиях современного мира. Однако именно ими формируется культура иудаизма наших дней, основанная не на храмовом богослужении, а на синагогальном принципе. Синагога, кстати - это собрание иудейской общины в субботний или праздничный день для молитвы и чтения Торы. Этим же словом называется и здание, где собираются верующие.

Суббота в иудаизме

Как уже было сказано, для синагогального богослужения в неделе выделен один день - суббота. Этот день вообще - священное время для евреев, и верующие с особым рвением относятся к соблюдению его уставов. Хранить и чтить этот день предписывает одна из десяти базовых заповедей иудаизма. Нарушение покоя субботнего дня считается серьезным проступком и требует искупления вины. Поэтому ни один правоверный еврей не станет работать и вообще делать то, что запрещено делать в этот день. Святость этого дня связывается с тем, что, сотворив мир в шесть дней, на седьмой Всевышний почил и предписал это всем своим почитателям. Седьмой день и есть суббота.

Иудаизм и христианство

Поскольку христианство представляет собой религию, претендующую на место преемницы иудаизма через исполнение пророчеств Танаха о машиахе на Иисусе Христе, то отношения евреев с христианами всегда были неоднозначными. Особенно эти две традиции отдалились друг от друга после того, как иудейский конклав наложил в I веке на христиан херем, то есть проклятье. Следующие две тысячи лет были временем вражды, взаимной ненависти, а зачастую и гонений. Так например, архиепископ Александрии Кирилл в V веке изгнал огромную еврейскую диаспору из города. История Европы пестрит подобного рода рецидивами. На сегодняшний день, в эпоху расцвета экуменизма, лед стал постепенно таять, и диалог между представителями двух религий начинает налаживаться. Хотя в широких слоях верующих с обеих сторон наблюдается еще недоверие и отчужденность. Христианам трудно понять иудаизм. Основные идеи христианской церкви таковы, что иудеям вменяется вина в грехе распятия Христа. Церковь издревле представляла евреев как христоубийц. Евреям же тяжело найти путь к диалогу с христианами оттого, что для них со всей очевидностью христиане представляют еретиков и последователей лжемессии. К тому же многовековые притеснения научили иудеев не доверять христианам.

Иудаизм сегодня

Современный иудаизм представляет собой довольно многочисленную (около 15 миллионов) религию. Характерно, что во главе ее нет единого лидера или института, который обладал бы достаточным авторитетом для всех иудеев. Иудаизм в мире распространен почти повсеместно и представляет собой несколько конфессий, отличающихся друг от друга степенью религиозного консерватизма и особенностями вероучения. Наиболее сильное ядро представляют представители ортодоксального еврейства. Довольно близки к ним хасиды - очень консервативные иудеи с акцентом на мистическое учение. Далее следуют несколько реформистских и прогрессивных иудейских организаций. А на самой периферии располагаются общины мессианских евреев, признающих вслед за христианами подлинность мессианского призвания Иисуса Христа. Сами они считают себя иудеями и в той или иной мере соблюдают основные иудейские традиции. Однако традиционные общины отказывают им в праве называться иудеями. Поэтому иудаизм и христианство вынуждены делить эти группы пополам.

Распространение иудаизма

Наиболее сильно влияние иудаизма в Израиле, где проживает около половины всех иудеев мира. Еще приблизительно сорок процентов приходится на страны Северной Америки - США и Канаду. Остальные расселены по другим регионам планеты.