Вечернее богослужение в православной церкви, что входит. Малая вечерня

I. ПОСЛЕДОВАНИЕ ВЕЧЕРНИ ВСЕДНЕВНОЙ

Войдя в Алтарь, священнослужитель прежде всего приклады­вается к Св. Престолу. Делает два земных поклона перед целованием его и третий после. Облачившись в епитрахиль и поручи, священник вместе с диаконом, тоже уже облаченным, снимают покрывало с Престола и ставят зажженную лампадку перед Дарохранитель­ницей.

Вечернее богослужение начинается с чтения 9 часа . Убедив­шись в наличии чтеца, священник, став перед Престолов и приложившись к нему по установленному обычаю (с молитвой «Боже, очисти мя грешного», предварительно осенив себя дважды крестные знамением до прикладывания и третий раз после), дает первый возглас для начала службы: «Благосло­вен Бог наш…». Следующие два возгласа 9 часа: «Яко Твое есть Царство…» (по Отче наш) и «Боже ущедри ны…» (перед окончательной молитвой часа) также даются из Алтаря.

По окончании 9 часа священник облачается в фелонь и воз­глас на начало Вечерни дает уже не в Алтаре, _а на амвоне, возглашая те же слова: «Благословен Бог наш».

После возгласа он остается на амвоне для чтения семи светильнических молитв, положенных на Вечерне. При этом камилавка (клобук) снимается. Служебник держит для сей цели при себе.

С возгласом на Вечерню диакон или иподиакон отверзает завесу Царских врат (не спешно).

7. На возглас священника чтец Вечерни говорит: «Аминь» и начинает ее прямо со слов: «Приидите поклонимся*..» (Трижды), затем 103 псалом «Благослови душе моя Господа».

8. В конце чтения 103 псалма диакон, выйдя из, Алтаря Северньми дверями на амвон, заступает на него для произнесения Великой ектений (мирной). По обычаю, перед тем как ему приступить к Великой ектений, а священнику, к ончившему чтение светильничных молитв, возвратиться в алтарь, оба прежде творят триады крестное знамение с поклонами алтарю и оканчивают затем поклоном друг другу.

9. По окончании 103 псалма диакон произносит Великую ектению (не спешно, дожидаясь окончания пения хора: «Господи, помилуй». Орарь дернит на уровне не ниже своего чела).

10. Священник, возвратясь в Алтарь через Южную дверь,стано­вится на свое место, т.е. перед престолом. По обычаю по возвращении он прикладывается к престолу, осенив себя крестным знаменем.

11. Диакон при произнесении Великой ектений на 5 прошении:

«О великом Господине… после повиновения имени Святей­шего Патриарха».

12. Последний прошением Великой ектений для диакона является:

«Пресвятую, Пречистую …». Однако, он стоит на амвоне пока священник не окончит завершающий возглас: «Яко подо­бает…».

13. На «Господи воззвах» диакон совершает каждение (полное) Алтаря и всего храма*

Взяв благословение у иерея на каждение с Горнего места, диакон производит его, начиная с:

а) Св. престола (с 4-х сторон), затеи

б) Горнее место

в) Правую и левую стороны Алтаря

г) Икону- над Царскими вратами

д) Горнего места)

е) Предстоятеля (служащего священника)

е) Присутствующих в Алтаре (с правой и левой стороны).

Если в Алтаре присутствует архиерей, диакон делает ему каждение (трижды) и прежде служащего священника. Если и (Согласно Типикону по окончании Великой ектений читается рядовая кафизма) идут на каждение два диакона, они соответственно делят все каждение на две части — один правую сторону Алтаря и храма, другой — левую. Причем, предстоятеля кадят вместе, одновре­менно (также и архиерея). Тогда каждение двух диаконов должно быть ритмичньм, не в разнобой. По окончании каждения Алтаря диакон выходит Северным дверями на амвон и продолжает каждение храма. В начале кадит:

а) -- Царские врата

б) — Правую сторону иконостаса ‘

2) -- Левую

г) - Хор (правый и левый)

д) - Чтеца, облаченного в стихарь

е) -- Народ (справа налево)

е) - Икону на аналое, что посреди храма

3) - Правую сторону храма с переходов на левую

и) - с возвращением на амвон вновь каждение производит местных икон — Спасителя и Божией Матери, Этим закан­чивается каждение храма. Южными дверями диакон входит в Алтарь, где завершается все каждение на «Господи воззвах». Конец его таков: вновь диакон кадит престол с передней части, затем переходит на Горнее место, откуда кадит служащего священника. Отдает кадило поно­марю. С ним диакон крестится, кланяются оба вначале предстоятелю, а затем друг другу и расходятся на свои места.

14. На “Свете тихий” священник и диакон переходят со своего места на Горнее. Отход от престола обычно предваряется крестным значением (дважды), целованием св трапезы, еще одним крестным знамением (третьим) и поклоном друг Другу. На Горнем месте священнослужители вновь крестятся и кланяются друг другу.

15. С Горнего места, лицом к престолу священник после диаконского возгласа «Вонмем» со словами «Мир всем» осеняет крестообразно благословляющей рукой (имясловными перстами) молящихся в храме. Обычно служащий священник перед «мир всем» делает поклон своим собратьям служителям, а при архиерее воздерживается даже от осенения рукой.

16. После «Свете тихий» диакон произносит дневной прокимен.(по Служебнику), предварительно поклонившись иерею.

17. По окончании Прокимна священнослужители крестятся на Гор­нее место, кланяются друг другу и отходят на свои прежние места. Там же, встав перед престолом вновь крестятся, целуют его и оканчивают поклоном друг другу.

18. После «Сподоби Господи» диакон творит просительную ектению на амвоне. По обычаю перед выходом он идет на Горнее место, крестится, кланяется иерею и исходит всегда Северньми дверями. На возглас священника «Мир всем” принято диакону отходить к местной иконе Спасителя. По окончании возгласа священника: «Буди держава» диакон входит южными вратами в Алтарь и с Горнего места, перекрестившись, отдает поклон служащему и вновь становится на свое место (по правую сторону священника).

19. Священнослужитель во время Просительной ектений читает (в тайне) молитву и подает со вниманием возгласы, согласно Служебнику.

20. По «Ныне отпущаеши» и «Трисвятого», по «Отче наш» свя­щенник произносит возглас: «Яко Твое есть Царство».

21. После пения тропаря святому (или святьм) с Богородичньм полагается Сугубая ектения, которую произносит диакон с амвона в тех же уставных правилах выхода о Алтаря и при­хода в него.

Ектения оканчивается возгласов священника: «Яко Милостив.,.». Вслед за этим возгласом диакон, стоя на амвоне, произносит «Премудрость” и затем уходит в Алтарь, соблюдая все правила входа.

22. Священник заканчивает вечернее богослужение возгласом:

«Сый’ благословен …». Хор поет: «Аминь. Утверди Боже…».

ОСОБЕННОСТИ В СВЯЩЕННОДЕЙСТВИЯХ НА ПОЛИЕЛЕЙНОЙ И ВСЕНОЩНОЙ СЛУЖБАХ.

Начало вечернего богослужения с полиелеем такое же как на вседневной вечерни (т.е. 9 час, возглас на вечерню дается на амвоне, чтение 103 псалма, во время которого священник прочитывает перед Царскими вратами Светильничные молитвы и затем Мирная ектения.

2. Начало Ве ликой вечерни на всенощной бдении совершается следующие образом:

По окончании 9 часа, священнослужители облачившись:

священник в епитрахиль, поручи и фелонь, а диакон в сти­харь с орарем (иеромонах вместо фелони в мантию и епитра­хиль), становятся перед св. Престолом, отверзается церков­ная завеса, затем Царские врата и совершают три поясных поклона, целуя св. Евангелие (только священник) и Престол.

3. Диакон, беря кадило от пономаря, подает его священнику со словами: «Благослови, Владыко, кадило».

Благословляя кадило с молитвой: «Кадило Тебе, приносим…» священнослужитель берет его для совершения полно­го каждения, т.е. Алтаря и всего храма.

4. Каждение начинается с того, что диакон взяв большую (диаконскую) свечу, становится на Горнее место, и, поклонившись священнику, всюду идет впереди кадящего священника. Вначале кадят Престоле 4-х сторон, затем Горнее место, правую сторону Алтаря, левую, икону над Царскими дверями, священ­нослужителей в Алтаре, стоящих по правую сторону Престола, затей по левую. Здесь прерывается полное каждение. Диакон остается на Горнем месте. Священник, обходя Престол (с се­верной стороны) становится на своем месте, т.е. перед Престолом.

5. Великая вечерня начинается с возглашения диакона: «Восстаньте», обращенного лицом к народу, которое он произносит на амвоне, держа в руках свою свечу.

6. Священник после пения хора: «Святейший Владыко, благослови», произносит начальный возглас на Всенощное бдение: «Слава Сятей, Едино сущней Животворящей и Нераздельней Троице всегда ныне и присно и во веки веков», знаменуя св. крест при словах: «всегда ныне и присно и во веки веков».

7. В Алтаре принято петь силами священнослужителей: «Приидите поклонимся и припадем…» (4-жды), после чего хор поет 103 псалом, во врмя которого служащие совершают каждение всего храма (продолжая его с Алтаря). Вначале кадят Царские врата (правую и левую створки); выходят на солею, диакон занимает место справа от священника и каждение происходит всего храма: кадят правую сторону иконостаса, затем левую; с амвона производят каждение всех молящихся в ней: вначале правый хор, затем левый, чтеца, и по кругу (справа налево) всех предстоящих людей. По окончании каждения прихожан, священ­нослужители обходят (с южной стороны) с каждением всего Храма, т.е. кадятся иконы, размещенные на всех стенах храма, включая и те, которые размещаются к празднуемым святым на аналоях. Каждение оканчивается в Царских вратах, т.е. кадят вначале местные иконы — Спасителя и Божией Матери, заходят в Алтарь, кадят св. Престол, священник кадит диакона диакон в свою очередь священника и Царские врата закры­ваются.

8. Диакон, взяв благословение с Горнего места поклоном голо­вы от священника, выходит через Северные двери Алтаря на амвон, откуда произносит Мирную ектению, что на Вечерне.

9. На вечерней службе с полиелеем и бдением полагается петь псалом «Блажен муж» (I антифон 1-й кафизыы), который исполняют тотчас после возгласа священника: «Яко подобает…’

10. Если есть за вечерней второй служащий диакон, ему необхо­димо выйти на амвон заранее, т.е. в конце Мирной ектений, чтобы после «Блажен муж» произнести первую малую ектению: «Паки и паки …».

Обычно с выходом второго диакона на солею, первый диакон уходит с амвона к местной иконе Спасителя (становится напротив) и там оканчивает свою ектению, поклонившись вышедшему диакону, который тоже отвечает поклоном’

11. На пение «Господи возвах» диакон уже один, без священника, совершает какдение Алтаря и всего храма (по чину, описанному выше).

12. На праздничных службах вечерни всегда совершается Вечерний Вход (алый) с кадилом (в Великий Пост с Евангелием, а также в чине архиерейской службы) на и “и ныне” диакон отверзает Ц.Врата. берет из рук понамаря кадило в левую руку…Берет кадило в правую руку. Испросив благословение у священника они идут к горнему месту, крестятся к нему, кланяются, кланяются друг другу и ждут далее.

Диакон возглашает “Господу помолимся”.

13. На «Славу», что идет после стихир на «Господи воззвах» зажигается паникадило в Алтаре и в храме, а также свечи на престоле. С пением “И ныне» отверзаются Царские врата и начинается Малый вход. Священнослужители, перекрестив­шись дважды с поклонами, целуют св. Престол, и вновь крестятся третий раз, полагая тем начало Входа.

14. Диакон, взяв кадило от пономаря, берет благословение на него от священника и идет вместе со служителем на Горнее место, где возглашает: «Господу помолимся». Священник, начиная с Горнего места, читает (в полголоса и наизусть) молитву на Вход: «Вечер, и заутра, и полудне…». Впереди священнослужителей должен идти свещеносец с зажженной ‘ свечой.

С Горнего места все идут из Алтаря Северными дверями, останавливаются перед Царскими вратами — священник посре­дине, диакон — немного правее, кадя местные иконы т.е иконы (Спаси­теля и Божией Матери) и самого священника. Свещеносец становится на солее у иконы Спасителя. Окончив каждение, диакон, держа орарь тремя перстами, показует им на восток — говорит священнику: «Благослови, владыко, Святый Вход». На что священник ответствует, крестообразно благословляя десницею восток: «Благословен вход Святых Твоих…». Диакон тихо отвечает: «Аминь»‘и кадит кратко священника. По окончании стихиры на «И ныне», он становится впереди священника,. посреди Царских врат, и начертав кадильницей св. крест, возглашает: «Премудрость, прости». Входя в Алтарь, диакон кадит св. престол (со всех сторон), дожидаясь входа священника у северной его стороны, откуда он должен покадить служителя при входе его в Алтарь. Священник же прежде входит в Алтарь, как совершит целова­ние св. икон Спасителя и Божией Матери, что на Царских вратах. Причем после поклонения и целования иконы Спаси­теля он должен благословить свещеносца.

Войдя в Алтарь, оба священнослужителя вместе крес­тятся, целуют св. престол и восходят вновь на Горнее место. Там они еще раз крестятся, кланяются друг другу и поворачиваются лицом к молящимся в храме и Алтаре. При этой диакон стоит рядом, справа от священника. Рекомен­дуется священнослужителям стоять на Горнем месте (также и сидеть), не по центру а чуть с боку.

15. С Горнего места священник, сделав предварительно поклон стоящим священнослужителям, после диаконского возглашения; «Вонмем», крестообразно благословляя всех молящихся в храме и произносит: «Мир всем». Диакон говорит по служебнику Прокимен со стихами. По окон­чании Прокимна следует чтение паремий. Царские врата при этом закрываются.

Если паремии новозаветного содержания, принято Царские врата оставлять открытыми. Во время чтения паремий священнику положено сидеть там же на Горней месте. Диакон обычно следит за чтением и стоит возле престола.

Чтец паремий сообразуется с возглашениями диакона, произносящего перед каждой паремией «Премудрость» и «Вонмем».

После чтений паремий священнослужители возвращаются с Горнего места к престолу; по чину крестятся вначале на Горнем месте, затем, подойдя к престолу, еще раз кланяют­ся ему, целуя его край. Вечерний Вход окончен.

16. Диакон вслед за чтением парений произносит Сугубую екте­нию на амвоне. Чтобы ее начать без пауз, необходимо ему выйти на солею в конце чтения парений (т.е. немного рань­ше самого окончания).

Прошения ектений говорит не торопясь, четко, терпе­ливо дожидаясь окончания пения хора: Господи, помилуй (трижды).

17. После возгласа священника: «Яко Милостив», читается: «Спо доби,Господи» .

18. Вслед за чтением диакон произносит Просительную ектенью в конце которой священник (тайно) читает молитву главопреклонения.

Лития служится только в праздники на богослужении со Всенощным бдением.

19. Выход на Литию происходит из Алтаря в притвор храма:

священник совершает Литию в епитрахили и скуфье или ками­лавке (если имеет как награду). Священнослужители, встав перед престолом, дважды крестятся, целуют его край, снова крестятся, кланяются друг другу, полагая тем начало для выхода.

Диакон берет благословение на кадило.

20. Священнослужители исходят из Алтаря северной дверью. Став перед Царскими дверями, крестясь, делают поклон друг дру­гу и идут в притвор в предшествии им свещеносца. В это время хор поет стихиры на Литии. Пономарь износит на сре­дину храма литийный столик с хлебами.

Диакон остается на солее, откуда начинает малое каждение, т.е. кадит иконостас, праздничную икону на аналое, священника, хоры и молящихся. Каждение оканчивает таким образом: покадив народ, диакон совершает краткое каждение местных икон — Спасителя и Божией Матери, затем кадит снова праздничную икону на аналое, подходит к священнику, кадит его (триады), отдает кадило пономарю и становится спереди священника перед литийным подсвечником, для произ­несения четырех ектений.

21. По окончании ектений диакон становится рядом со священни­ком (справа), который произносит возглас «Услыши ны Боже…» и молитву: «Вдадыко Многомилостиве…» При этом священнослужители стоят с непокровенной главой”

22. На первой ектений «Спаси, Боже, люди Твоя», и на литийной молитве священника «Владыко Многомилостиве…» поми­наются чтимые святые храма, святые, коим посвящены пре­столы в ней, а такие святые, который совершается Всенощ­ное бдение.

23-24. На второй ектений диакон присоединяет прошение о правящем архиерее: «и о господине нашем Высокопреосвященнешем …..» В этой же ектений после слов: «о всякой души христианстей…

25. На третьем прошении диакон произносит: «Еще молимся о еже сохранитеся граду сему и святей обители сей и всякому граду…».

26. Молитвой священника «Владыко Многомилостиве…» оканчи­вается Лития.

Священнослужители, перекрестившись, и поклонившись друг другу в предшествии свещеносца с притвора возвращаются в храм, подходят к литийному столику с хлебами; и становятся перед ним. Свеча свещеносца ставится эа столик. Придя на средину храма служащие снова крестятся и кланяются друг другу.

27. В это время хор поет стихиры на стиховне, которые оканчи­ваются чтением: «Ныне отпущаеши…» и Трисвятого.

28. После возгласа священника: «Яко Твое есть Царство», поются Тропари, согласно Уставу, во время которых открываются царские врага, производится каждение литийного столика.

Оно совершается так: В зяв благословенье у священника на кадило, диакон кадит все стороны столика трижды, затем кадит праздничную икону, священника (если собор служителей, то и всех сослужащих в ней), снова кадит хлебы на столике с передней стороны, предстоящего служителя и, отдав кадило пономарю, становится рядом с предстоятелем, возглащшая: «Господу помолиися».

29. Благословение хлебов совершает священнослужитель особой молитвой: «Господи, Иисусе Христе Боже наш…» с непокровенной головой.

Перед словами: «Сам благослови…» крестообразно осеняет вещества одним из хлебов. При перечислении веществ указывает на них рукою, начертав» в воздухе знак креста.

30. После благословения хлебов, священнослужители, перекрестив­шись и поклонившись друг другу, идут в алтарь, заходя (если собор) северными и южньми дверями. В это время поется 33-Й псалом. По пкончании пения предстоятель осеняет крестообразно всех молящиеся со словами: «Благословение Господне на Вас…» Хор: Аминь.

Здесь оканчивается Великая вечерня со всенощныы бдением.

31. Если служба с полиелеем, то литиии по обычаю не бывает. По «ныне отпущаеши” и “Трисвятого”, поются отпустительные тропари, согласно Уставу, т.е. тропарь празднуемого свято­го и «Слава, и ныне…» Богородичен из праздничных тропарей (3 приложение). После пения тропарей диакон возглашает: «Премудрость», хор; «Святейший владыко, благослови». Священник: «Сый благо­словен…» Хор: «Утверди, Боже «, и оканчивается служба вечерни с полиелеем.

“У Т P E H Я”

(Описание священнодействий, касающихся священника и диакона)

Начало утрени

1. Когда утреня, вседневная или праздничная, совершает­ся в составе всенощного, бдения, .она имеет полное начало. Священник, облачившись в фелонь, а диакон в стихарь, стано­вятся перед Престолов. Диакон принимает от пономаря кадило и открывает завесу Царских врат. Затем священник с диаконом крестятся дважды (с поясными поклонами), целуют Престол (священник Престол и Евангелие), крестятся третий раз и кланяют­ся друг другу.

2. Диакон подает кадило священнику, говоря: «Благослови владыко, кадило». Священник читает молитву, благословляет кадило, и принимает т его от диакона. Затем, изобразив кадилом знамение Креста (перед Престолов), произносит возглас: Благословен Бог наш».

3. Пока чтец читает начальные молитвы и двупсалмие, свяшеник совершает полное каждение алтаря, храма и присутствующих: в них. При этом священник и. чтец должны следить, чтобы возглас «Яко Твое есть Царство» был произнесен «посредине храма (перед Царсками вратами). По возгласе священник кадит, в заключение, местные дкояы, входит в алтарь и становится перед престолом. Здесь он по окончании тропарей, с кадильницей в руке произносит сокращенную сугубую ектению.

(При передаче кадила диакон всегда целует руку священника. тоже он делает когда принимает кадило).

4. После исполнения певцами “именем господне благослови Отче” священник произносят возглас: «Слава Святей, Единосущней, Животворящей и нераздельней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков» и при этом; изображает кадилом значение Креста (перед Престолом). Покадив трижды переднюю часть Престола, он кадит также стоя­щего рядом с ним диакона и отдает ему кадило. Диакон, в свою очередь, кадит священника (с Горнего места), затем оба они крестятся и кланяются друг другу. Диакон, отдав кадило, от­ходит на свое место (справа от священника).

Шестопсалмие

5. Во время исполнения первой половины шестопсалмия священник, стоя у Престола с непокрытой главой, читает утренние молитвы (с I по 6). По прочтении трех псалмов шестопсалмия священник совершает поклонение перед Престолом, затем! кланяется сященникам, находящийся в алтаре, (в присутствии архиерея — кланяется только ему) и. исходит северной дверью на солею). Став напротив Царских врат, он.крестится один раз и дочитывает утренние молитвы (с 7 по 12).

6. Когда чтец исполнит половину последнего псалма, диакон идёт к Горнму месту, крестится один раз; кланяется священнику или архиерею и исходит на солею. При выходе диако­на из алтаря священник отходит к иконе Спасителя (справа от Царских врат), а диакон останавливается у иконы Божией Матери (слева). Здесь они крестятся триажы, кланяются друг другу, и диакон проходит на амвон для произнесения ектений, а свяыенник южной дверью идет в алтарь к Престолу. Став на свое место священник крестится один раз, целует Евангелие и Престол и крестится еще раз (а также кланяется архиерею, если тот при­сутствует в алтаре).

(На утрени в составе всенощного бдения вся предшествующая часть отсутствует. По окончании вечерни закрываются Царские врата. Священник и диакон совершают поклонение перед престолом, затем кланяются друг другу. Священник снимает головной убор и начинает читать утренние молитвы (перед Престолом). Таким образом совершаются поклоны перед выходом из алтаря и во всех других случаях ).

Великая ектения; «Бог Господь»

7. Во время произнесения ‘ектений диакон возносит перед собою сложенный конец ораря, держа его, примерно, на уровне глаз. После каждого прошения диакон (а также и священник) крестится и совершает поясной поклон (так делает на всех ектиниях). Б заключение священнического, возгласа, на словах Отца и Сына и Святого Духа», полагаются такве крестное зна­чение и поясной поклон.

8. «Бог Господь» со стихали, равно как и прошения ектений, дол-то произносить четко, внятно, не спеша (но и не растягивая) и обязательно раздельно с хором. По исполнении последнего стиха на «Бог Господь» диакон крестятся и кланяется перед Царскими Вратами и уходит в алтарь. Поклонившись Горнему престолу и священнику (иля архиерею), он становится на свое место. (То же самое самое он делает и по произнесении прокимнов и любых других возгласов, например: «премудрость», «Вонмем», «Главы наша Господеви приклоним” и т.д. Таким же образом совершаются поклоны после возвращения в алтарь и во всех других случаях).

Кафизмы.

9. На кафизмах священник и диакон стоят у Престола, внимательно слушают псалмы и в соответствующих местах осеняют себя крестным знамением, а при пении «Аллилуйя (межзду «Сла­вами»), совершают поясные поклоны.

Полиелей

10. В начале. чтения седальнов по кафизме все священнослужители, которые должны выйти на полиелей, собираются у Престола и расстанавливаются по чину. По исполнении седальнов диаконы открывают Царские врата, затем все свяценяослужители крестятся дважды, целуют Престол” крестятся третий раз, кланяются предстоятелю (или архиерею) и не спеша исходят из алтаря Царскими вратами. Впереди идет предстоятель, за ним по­парно священники и диаконы. Предстоятель проходит на середину храма (аналой обходит с правой стороны) и становится лицом к алтарю (напротив праздничной иконы) на приготовленное для не­го место (ковер). Справа и слева от него (по чину) становятся остальные священнослужители.

11. После того, как все станут на свои места, священники и диаконы поворачиваются лицом к алтарю, крестятся один раз и совершают поколон предстоятелю. Протодиакон берет у пономаря кадило и, подойдя к предс тоятелю, произносит: «Благо слови Владыко, кадило». Предстоятель читает молитву и благословляет кадило, затем принимает его от протодиакона, В это время другой диакон подает предстоятелю свечу. Свечи вручаются так-же и остальным священникам, причем один диакон раздает свечи на правей стороне, другой на левой (при вручений свечей диа­кон целует руку священника). Наконец, два старших диакона принимают от пономарей большие (диаконские) свечи и становят­ся между аналоем и амвоном лицом к предстоятелю.

12. После раздачи свечей все священнослужители, стоя на своих местах, ожидают окончания полиелейных псалмов. Затем все крестятся в сторону -алтаря, совершают поклон предстоятелю и поют величание праздника. Пока поется величание, предстоятель кадит со своего места в сторону праздничной иконы. После исполнения духовенством величания предстоятель кланяется сослужащим ему и идет к иконе праздника для каждения.

13. Каждение совершается в следующее порядке. Вначале предстоятель кадит с четырех сторон икону праздника. Когда он покадит икону с левой стороны, оба диакона (находящиеся в это время справа от аналоя), опержая священника, идут к Царским вратам. Священник следует за ними. Далее они входят в алтарь и продолжают каждение в обычном порядке: алтарь и присутствующих в нём, иконостас, священнослужителей, вышедших на полиелей, Правый и левый клиросы, народ, затем весь храм; после каждения храма, снова кадятся местные иконы и икона праздника”

(В воскресные дни сразу после раздачи свечей, когда два старших диакона станут со свечами за аналоем, предстоятель кланяется сослужащим ему священникам и идет к аналою с ико­ной праздника для каждения).

14. После этого диаконы остаются за аналоев (стоя лицом к служащим священникам), а предстоятель проходит на свое мес­то и оттуда продолжает изредка кадит в сторону праздничной иконы. А в.это время духовенство в заключение поет величание празднику. Перед окончанием пения величания предстоятель ка­дит священно служителей (диаконы, стоявшие со свечами за ана­лоем, подходят ближе к предстоятелю и стоят к нему лицом). Затем предстоятель передает кадило протодиакону, подошедшему к нему. Протодиакон, в свою очередь кадит предстоятеля и по каждении вместе со вторым диаконом поворачивается к алтарю лицом (кадильницы и свечи в этот момент передают пономарям). В это время рядом с ними становится третий диакон. Все они крестятся в сторону алтаря и делают поклон предс тоятелю. Про­тодиакон вместе со вторым диаконом идут.на свои места (справа и слева от предстоятеля), а третий диакон произносит малую ектению (стоя на том месте, где совершил поклон предстоятелю) ,

15. На последнем прошении рядом с диаконом, произносившим ектению, становится второй диакон. Оба они крестятся и кланя­ются предстоятелю, но не сразу по окончании последнего проше­ния, а на возгласе, вместе со священником (при произнесении слов: «Отца и Сына и Святого Духа»). После поклона третий диакон становится слева от предстоятеля, а второй проходит в алтарь северными дверьми. Поклонившись Горнему месту, он ста­новится у Престола.

(В воскресные дни, когда нет величания, предстоятель, пройдя на своё место (после каждения всего храма), сразу кадит свя­щеннослужителей..

2) В воскресные дни на малую ектению диакон выходит только после окончания тропарей по Непорочных).

Чтение Евангелия

16. На третьем тропаре антифонов степенных диакон, находящийся в алтаре, подходит к передней части Престола, крестится один раз, целует Евангелие и Престол и кланяется предстоятелю. Затем берет Евангелие и выходит с ним на амвон, держа его, примерно, на уровне глаз.

17. По окончании антифонов протодиакон произносит: «Вонмем. Премудрость. Вонмем», а диакон, стоящий с Евангелием, произносит прокимен. После прокимна протодиакон говорит:

«Господу помолимся», а диакон произносит «Всякое дыхание» (со стихом)” На словах протодиакона «И о сподобитися нам» диакон не спеша идет к предстоятелю (проходит справа от ана­лоя) и останавливается перед нии, опустив Евангелие к груди (протодиакон помогает eму открыть Евангелие). Протодиакон произносит: «Премудрость. Прости. Услышим святаго Евангелия», а предстоятель, повернувшись лицом на запад, возглашает: «Мир всем» и благословляет народ. Затем он поворачивается лицом к аятарю, отдает свечу третьему диакону, снимает головной убор, передает его протодиакону, и снова берет свечу. Прото­диакон показывает ему нужное зачало, а третий диакон произно­сит: «Вонмем», На этом возгласе все осеняют себя крестным зна­мением, и предстоятель читает Евангелие.

18. По прочтении Евангелия предетоятель крестится, целует раскрытое Евангелие, отдает свечу, принимает головной убор и надевает его. Свечи, которые держали священнослужители, гасятся. Диакон закрыв Евангелие, уносит его на Престол. Затем он крестится (один раз), пелует Евангелие и Престол, кланяется предстоятелю и становится около Престола на обычном диаконском месте. Вместе с ним кланяются и два священника, читающие канон. Когда диакон кладет Евангелие на Престол, они выходят из рядов служащих священников и, поклонившись (вместе с диа­коном) предстоятелю, уходят в алтарь через Царские врата, Там онии целуют Престол (сбоку), снимают Фелони и ожидают выхода в конце молитвы «Спаси, Боже, люди Твоя».

19. После положения диаконом Евангелия на Престол (или на аналой — в воскресные дни!) протодиакон, в конце стихиры по 50-м псалме, становится пред аналоем’ (чуть в стороне), крестится один раз в сторону алтаря, кланяется предстоятелю и идет на солею к иконе Спасителя. Здесь он произносит молитву «Спаси,Боже, люди «Твоя».

20. По прочтении, примерно, половины этой молитвы находящиеся в алтаре священники, читающие канон, и диакон (который выносил Евангелие) подходит к Престолу (с двух сторон), крестятся один раз, целуют Престол, крестятся еще раз, выхо­дя через боковые двери на солею и становятся лицом к иконо­стасу, ожидая конца диаконской молитвы. Затем все, стоящие на солее, крестятся и кланяются предстоятелю вместе с прото­диаконом. Протодиакон и диакон вдут на свои места (рядом с поедстоятелем), а священника, читающие канон, поклонив­шись друг другу, остаются на солее, у аналоев с книгами.

(В воскресные дни Евангелие по прочтении не уносится в ал­тарь. Диакон идет с ним на амвон, поворачивается лицом к народу и возвысив Евангелие (как на прокимне), держит его, пока не пропоют «Воскресение Христово видевше». Затем он идет к аналою, полагает на него Евангелие, крестится один раз, целует Евангелие, крестится еще раз, кланяется предстоятелю и идет на свое место (справа или слева от предстоятеля). Вместе с диаконом крестится и кланяются два священник:а, читающие канон. Поклонившись, они уходят в алтарь).

Помазание св. елеем

21. По возгласе «Милостию и щедротами» предстоятель кланяется сослужащим и идет к аналою с иконой праздника (или с Евангелием). Здесь он совершает два поясных поклона, сняв головной убор,- целует икону (или Евангелие), берет у пономаря кисть и помазуется св. елеем, затем надевает голов­ной убор, крестится третий раз и становится слева от аналоя (лицом на юг).

22. Остальные священники попарно подходят к иконе и, подобно предстоятелю, совершают поклонение и помазуются елеем. Когда священники принимают у предстоятеля (или передают eмy) кисть, они взаимно целуют друг у друга руку. Так же поступают и остальные священники в отношении друг к другу. Пос­ле помазания священники кланяются предстоятелю, затем друг другу и уходят в алтарь через Царские врага. У Престола они крестятся один раз, целуют Престол (сбоку), крестятся снова, кланяются друг другу и. снимают священные одежды. Служащий священник остается у Престола в облачении. Он стоит сбоку, пока предстоятель не войдет в алтарь после окончания помазания.

23. За священниками к преде тоятелю подходят диаконы. Они совершают те же поклоны, что я священники. После пома­зания диаконы целуют правую руку предстоятеля, кланяются ему и заходят в алтарь.

24. После служащих к предстоятелю подходят по чину неслужащие священнослужители. Они действуют так же, как и служащие. Только исходят и возвращаются в алтарь через боко­вые двери. За священнослужителями подходят низшие клирики и народ. Священники, читающие канон, подходят к помазанию обычно по 6-й песни (это наиболее удобный момент). По пос­леднем тропаре они становятся перед Царскими вратами, крес­тятся один раз и идут к помазанию. По возвращении они также крестятся один раз у Царских врат, кланяются друг другу и отходят к аналоям.

25. При помазании предстоятель (а равно и всякий свя­щенник, совершающий помазание) должен аккуратно погрузить кисть в св. елей и так же аккуратно изобразить на челе подо­шедшего знамение Креста с произнесением слов «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа». По помазании священник не должен уби­рать руку, а дать возможность подошедшецу к нему на помазание поцеловать ее. Но если человек не намерен целовать руку священника (a такое бывает довольно часто!), то не нужно заставлять его это делать.

26. Священник должен следить, чтобы поклонение иконе и помазание св. елеем происходило благоговейно и по чину. Не нужно торопить людей и не торопиться самому.

27. По окончания помазания предетоятель передает кисть пономарю, совершает поклонение перед иконой и. уходит в алтарь. В воскресные дни, уходя в алтарь, он берет Евангелие. Еа амвоне он поворачивается лицом на запад, крестообразно осеняет Звангелией народ и, войдя в алтарь, полагает Евангелие на обычном месте. Диаконы закрывают Царские врата, а предстоятель поклонившись Престолу и служащему священнику, отходит и сни­мает священные одежды. Служащий священник занимает свое место перед Престолом.

Каждение на Честнейшую

28. На седьмой или восьмой песни канона (в зависимости от количества исполняемых тропарей) диакон берет кадило и, получив благословение (с Горнего места) у служащего священ­ника, совершает каждение алтаря и присутствующих в нем. При пении «Хвалим, благословим» он исходит северной дверью и кадит, начиная от Царских врат, правую часть иконостаса. К этому времени чтецы канона должны отойти к клиросам.

29. По окончании катавасии диакон, став у иконы Божией Матери (слева от Царских врат), возглашает: «Богородицу и матерь Света в песнех возвеличим», при этом он знаменует кадалом крестообразно. Головной убор перед возглашением снимается. То же смое делают и все священнослужители и монахи и так стоят до окончания «Честнейшую». Каждение перед иконой Божией Матери диакон продолжает до ….? Затем диакон кадит левую часть — Иконостаса, праздничную икону на аналое и предстоятеля,. совершающего помазание. Возвратившись на амвон, кадит чтецов канона, правый и левый клиросы и народ. Потом совершает каждение всего храма. Проходя по храму, диакон кадит все иконы и временами де­лает остановки для каждения молящихся (в удобных для него местах). Окончание каждения обычное.

Великое Славословие.

30. В праздничные дни при пении стихиры на «И ныне», перед Великим сла-вословием, диакон отверзает Царские врата. По окончании стихиры священник произносит возглас:. «Слава Тебе показавшему нам свет» и совершает поясной поклон перед Престолом. На славословии священник вместе со всеми делает три поясных поклона при словах «Благословен еси, Господи, научи нас оправданием Твоим». То же самое он делает и на вседневной утрени, когда славословие читается.

Ектении

31. В праздничные дни для произнесения сугубой и проси­тельной ектений два диакона исходят на солею во время пения тропаря по Великом славословии. (На вседневной утрене один диакон исходит в конце славословия для произнесения проситель­ной ектиньи, другой — на сугубую ектеняю — при пении отпустительного тропаря).

32. В конце утрени после возгласа «Премудрость» диакон, совершив поклон у Царских врат, уходит в алтарь. (В праздни­ки этот возглас произносит старший диакон. Поклонившись ал­тарю и друг другу, оба диакона уходят в алтарь).

Окончание утрени

33. По исполнении хорои «Утверди, Боже», диакон закрываем завесу Царских врат. Затем священник и диакон совершают покло­нение перед Престолом и друг другу. Священник снимает фелонь и опять становится к Престолу, а диаконы покрывают Престол, снимают с себя облачения и во время 1-го часа молятся в сто­роне.

(В праздничные дни священник в конце утрени произносит на амвоне полный отпует. Перед выходом на амвон он совершает поклонение Престолу и священникам, стоящим в алтаре. При про­изнесении возгласа, на словах «Христос истинный Бог наш», он осеняет себя крестным знамением (без поклона!). А в конце отпуста он, не крестясь, кланяется народу и уходит в алтарь. Диаконы закрывают Царские врата и завесу. Далее — все как и на вседневной утрене).

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ

Входные молитвы

I. Перед началом Литургии, утром в назначенное время священнослужители, подготовившиеся накануне к совершению Божественной литургии, приходят в храм и, став пред царски­ми вратами трижды осеняют себя крестным знамением, соверша­ют три поклона и поклон сослужащим, и читают входные, т.е. приготовительные к совершению Литургии молитвы (стоя с по­крытой головой, в клобуке, камилавке или скуфье, если она является наградой, — до чтения тропаря «Пречистому Твоему образу…»).

/По сложившейся практике, приготовившийся литургисать священнослужитель входит в алтарь, совершает по Уставу два земных или поясных поклона перед престолом, целует его, со­вершает третий поклон, возлагает на себя епитрахиль, снима­ет покрывало с престола и северной дверью выходит из алтаря на солею для совершения входных молитв. Если совершает Ли­тургию несколько священнослужителей, то старший надевает епитрахиль, остальные в рясах/.

Диакон: Благослови, владыко. Священник: Благословен Бог наш… Диакон: Аминь. Слава Тебе Боже наш…

Царо Небесный… Трисвятое по «Отче наш». Священник: Яко Твое есть Царство…

Диакон: Аминь. Помилуй нас, Господи… ‘ Слава: Господи помилуй нас… И ныне: Милосердия двери …

2. Предстоятель, обращаясь к иконе Спасителя во время чтения диаконом: «Пречистому Твоему образу…», крестится третий раз. То же совершают служащие. Так же прикладываются к иконе — Божией Матери во время чтения диаконом: «Милосер­дия сущи Источник…».

Диакон: Господу помолимся

Священник: Господи помилуй

3. Став пред царскими вратами и преклонив главу предстоятель и служащий молятся:

«Господи, ниспосли руку Твою…».

4. По произнесении этой молитвы священнослужители кла­няются друг другу и, обратившись лицом к молящимся, кланяют­ся им, делают по одному поклону к северной и южной сторонам солеи (хорам певчих), произнося: «Простите и благословите, отцы и братия…»

Диакон: Бог тя простит, отче честный, прости и нас грешных, и помолися о нас». И входит в алтарь с молитвой: «Вниду в дом Твой…» .

5. Войдя в алтарь южной (правой) дверью после входных молитв, священнослужители, встав перед престолом, дважды крес­тятся, целуют Евангелие, престол, третий раз крестятся и все делают поклон предстоятелю, который отвечает поклонами на две стороны. После этого они начинают облачаться в священные одежды. /Если вход в алтарь совершается впервые, то поклоны перед престолом совершаются не поясные, а земные/.

Облачение диакона

6. Сложив стихарь, положив на него орарь и поручи, диа­кон подходит к Горнему месту, делает три поклона, обращаясь к запрестольному образу, говоря про себя: «Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя».

7. Подойдя к священнику и держа в правой руке стихарь и орарь, он говорит ему, преклонив главу: «Благослови, владыко, стихарь с орарем».

Священник, благословляя произносит: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно, и во веки веков».

Диакон отвечает: «Аминь» и целует благословляющую руку иерея и крест, изображенный на стихаре.

8. Сняв рясу, диакон благоговейно облачается в стихарь, одевает орарь и поручи, целует крест на предмете облачения и произносит положенные молитвы.

9. Облачившись и умыв руки, диакон приготовляет все не­обходимое для совершения проскомидии: снимает с жертвенника покрывало, зажигает лампаду, приносит священные сосуды и по­ставляет их на жертвеннике — дискос (слева), потир (справа), звездицу (посредине между ними). Перед сосудами (ближе к себе) полагается специальная дщица для разрезания Агнца и большое копие; слева полагаются просфоры для проскомидии, справа (от дщицы) малое копие, лжица, ковшик с тарелочкой, вино и вода, покровци и воздух.

Облачение священника

10. После троекратного поклонения к горнему месту, свя­щенник, держа в левой руке подризник, благословляет его, про­износя: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.»

11. Целуя крест на подризнике и облачаясь, иерей читает молитву: «Возрадуется душа моя о Господе…». То же делает иерей при облачении в каждую священную одежду: благословляет, целует изображенный на ней крест и одевает.

При облачении перед служением литургии Преждеосвященных Даров молитвы не читаются, но священник благоговейно произно­сит при благословении каждой священной одежды: «Господу помо­лимся. — Господи помилуй», и облачается.

Облачившись и умыв руки, с чтением молитвы «Умыю в не­повинных руце мои…» священник приступает к жертвеннику.

Проскомидия

12. После омовения священник и диакон подходят к жерт­веннику и, благоговейно совершив перед ним троекратное покло­нение, молятся: «Боже, очисти мя грешнаго и помилуй мя». Делают земной поклон.

Читается тропарь Великого Пятка, воздевая руки.

«Искупил ны еси от клятвы законныя » — целует дискос.

«Честною Твоею Кровию» — целует чашу.

«На Кресте пригвоздився» — целует звездицу.

«Копнем прободся» — целует копне.

«Бессмертие источил еси человеком. Спасе наш, слава Тебе» — лжицу.

13. Затем диакон тихо говорит: «Благослови, владыко». Священник возглашает: «Благословен Бог наш…» и берет левой рукой просфору для Агнца. Правой же рукой он берет копие и троекратно благословляет просфору, прикасаясь острием копия её краям и творит знамение креста над печатью с троекратным произнесением слов: «В воспоминание Господа, и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа.

14. И копием надрезает лежащую на тарелочке просфору с правой стороны ее (от себя — с левой) со словами «Яко овча на заколение ведеся».

/Для удобства допускается повернуть просфору так, чтобы ее правая сторона была обращена к правой стороне совершителя/.

Делая надрез с левой стороны (от себя — с правой), свя­щенник говорит: «Я яко Агнец непорочен, прямо стригущего Его безгласен, тако не отверзает уст Своих».

Верхняя сторона просфоры надрезается со словами: «Во смирение суд Его взятся».

Нижняя сторона надрезается со словами: «Род же Его кто исповесть?»

15. Диакон при каждом надрезании священником Агнца го­ворит: «Господу помолимся», держа орарь в руке, как при чте­нии ектений. Священник — «Господи, помилуй».

16. После надрезания просфоры диакон говорит: «Возьми, владыко». Священник надрезает просфору в нижней ее части и вынимает Агнец от надрезанных нижней и четырех внешних сто­рон ее, произнося слова: «Яко вземлется от земли живот Его», и полагает его на дискос печатью вниз».

17. Диакон: «Пожри, владыко» (Принеси в жертву). При этих словах диакона священник делает на нижней сто­роне Агнца глубокий крестообразный надрез (до печати), гово­ря: «Жрется Агнец Божий, вземляй грехи мира, за мирский жи­вот и спасение». ‘ .

18. Затем обращает (переворачивает) Агнец печатью вверх,

Диакон: Прободи, Владыко.

При этих словах диакона священник прободает Агнец копи-ем с правой стороны Его, говоря: «Един от воин копнем ребра Его прободе…»

19. Диакон вливает в ковш небольшое количество воды и вина, при этом говорит: «Благослови, владыко, святое соеди­нение». Получив благословение, диакон вливает его в потир.

20. Священник взяв вторую просфору, говорит: «В честь и память Преблагословешшя Владычицы…» Вынув из просфоры частицу, священник кладет ее на дискос с правой стороны Агнца (от себя — с левой), вблизи от его средины, произнося: «Предста Царица одесную Тебе…».

21 Священник, взяв третью просфору, произносит: «Честнаго славнаго пророка…» — и отделяет от просфоры частицу, кладя ее на дискосе с левой стороны Агнца (от себя — с пра­вой), ближе к верхней ее части, начиная этой частицей первый ряд.

Затем священник говорит:

б) Святых славных пророков… — и, отделив 2-ую час­тицу, полагает ее ниже первой. Далее священник говорит:

в) Святых славных и всехвалышх апостолов… — и по­лагает частицу ниже второй.

Затем священник произносит:

г) Иже во святых наших… — и полагает ее на дискос, начиная ею второй ряд.

Потом священник говорит:

д) Святаго апостола… — и полагает ее ниже 1-й части­цы второго ряда.

Затем священник говорит:

е) Преподобных и богоносных отец наших… — и полага­ет ее ниже 2-й частицы, заканчивая второй ряд.

ж) Святых чудотворцев и бессребренник Косьмы и Дами-ана,.. — и полагает ее вверху, начиная ею третий ряд.

Продолжая, священник произносит:

з) Святых и праведных Богоотец Иоаккма и Анны и свя-таго (его же есть храм к день), и всех святых, -ихже молитвами посети ны, Боже, -* и полагает частицу ниже первой третьего ряда. (Обычно здесь поминаются и другие святые, имена которых не вошли в служебник).

Затем священник говорит:

и) Иже во святых отца нашего Иоанна, архиепископа Кон-стантинопольскаго, Златоустаго (или: Иже во святых отца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесарии Каппадокикския — если совершается его литургия), и, отделив девятую частицу, пола­гает ее на дискос, кончая ею третий ряд.

22. Взяв 4-ую просфору и вынимая первую большую частицу, священник говорит: «Помяни, Владыко Человеколюбче…*’

Вынимая 2-ую большую частицу из 4-й просфоры, священник говорит: «Помяни, Господи, Богохранимую страну нашу и право­славных людей ея» — и потом, вынимая из нее частицы за живых членов Церкви с произнесением слов: «Помяни, Господи, о здра­вии и спасении раба Божия, или рабов Божиих (имя рек).

23. Все вынутые частицы о здравии полагаются с нижней стороны Агнца, причем две из них — за Святейшего Патриарха и епархиального епископа — полагаются выше остальных частиц, вынутых о здравии.

24. Священник, взяв 5-ую просфору, вынимает частицы, говоря: «О памяти оставлении…»

В это время священник поминает также рукоположившего его архиерея, если тот скончался. Из этой просфоры.священ­ник вынимает частицы о упокоении, произнося: «Помяни, Госпо­ди, о упокоении и оставлении грехов раба Божия, или рабов Божиих, имя рек».

Заканчивая поминовение, священник произносит: «Помяни, Господи, и всех в надежде воскресения…»

25. Частицы из просфор об упокоении он полагает на дис­косе, ниже частиц, вынутых за живых.

26. Заканчивая поминовение усопших, священник снова бе­рет 4-ую просфору и вынимает из нее частицу за себя со слова­ми: «Помяни, Господи, и мое недостоинство и прости ми всякое согрешение, вольное же и невольное».

27. Диакон берет кадило, говоря: «Благослови, владыко, кадило».

Священник, благословляя кадило, читает молитву:

«Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш…» Диакон, держа кадило на уровне жертвенника, говорит:

«Господу помолимся».

28. Священник, взяв развернутую звездицу, надносит ее над кадилом так, чтобы она была окурена дымом кадильным, за­тем поставляет ее на дискосе над Агнцем, произнося при этом слова: «И пришедни, звезда ста вверху, ид еже бе Отроча».

Диакон: «Господу помолимся. Господи, помилуй».

29. Священник надносит над кадильницей первый покровец и, покрывая им дискос, говорит: «Господь воцарися…» Диакон: «Господу помолимся. Покрый, владыко».

30. Священник надносит над кадильницей второй покровец и покрывает им потир (чащу) со словами: «Покры небеса».

31. Диакон: «Господу помолимся. Покрый, владыко». Свя­щенник объемлет воздухом кадило и, покрывая им вместе дискос и потир, произносит: «Покрый нас кровом крилу Твоею…»

32. Священник берет кадило и, покадив жертвенник, про­износит трижды: «Благословен Бог наш, сице благоволивый, сла­ва Тебе».

Диакон каждый раз молитву священника заканчивает словами:

«Всегда” ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

Произнося это, священник и диакон благоговейно поклоня­ются при каждом славословии.

33. Диакон, приняв кадило от священника, глаголет:

«О предложенных Честных Дарех Господу помолимся». Священник, взяв кадило у диакона, читает молитву пред­ложения: «Боже, Боже наш, Небесный Хлеб…»

34. После этой молитвы священник оканчивает проскомидию славословием” произнося: «Слава” Тебе, Христе Боже, Упование наше, слава Тебе».

Диакон: «Слава… и ныне… Господи, помилуй (трижды). Благослови».

35. В заключение проскомидии священник произносит крат­кий отпуст: «Воскресни из мертвых (только в день воскресный, в седмичные дни отпуст начинается прямо со слов: «Христос, истинный Бог наш») Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, иже во святых отца нашего Иоанна, архи­епископа Константинопольскаго, Златоустаго, и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец».

На литургии святаго Василия Великаго поминается: «…иже во святых отца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесарии Каппадокийския». По завершении отпуста, священник кадит диа­кона.

Диакон: «Аминь». И приняв кадило от иерея, кадит его.

После этого священник и диакон трижды покланяются Жерт­веннику, а затем друг другу. И диакон совершает каадение пре­стола, алтаря и храма, перед началом его отдернув завесу цар­ских врат.

Затем священник вынимает частицы о живых и умерших из подаваемых мирянами просфор, причем он вынимает частицу за каждого из живых и умерших отдельно, а не должен ограничи­ваться изыманием одной частицы за многих.

При вынимании частиц помянники читаются диаконами или церковнослужителями.

Каждение

В Церковном уставе сказано, что кадилом в древности каждение совершалось крестообразно. Однако, в православной Церковной традиции более широкое распространение получил следующий обычай каждения. Священнослужащий, держа кадило тремя перстами правой руки у верхней части цепочек, под за­вершающей цепочки крышечкой (по другой практике, взяв кади­ло за оба кольца указательным пальцем), возносит его перед иконой или другим священным предметом. При втором взмахе ка­дила, кадящий наклоняет главу, совершая поклон, и при треть­ем взмахе — выпрямляется. Так триады, перед иконой иди дру­гой святыней совершается каждение. Подобным образом соверша­ется каждение клиросов и народа.

Благоговейные священнослужители обращают внимание на то, чтобы кадило не поднималось слишком высоко. Так при каждении престола и сосудов, стоящих на престоле, чтобы действия каж­дения было поднесением фимиама к святыне. Предплечье должно быть наименее подвижно. Старые священнослужители, обучая молодых, рекомендовали подкладывать под руку Служебник, что­бы тем самым связать слишком широкое движение предплечья. Очень помогает для плавности каждения делать легкое движение руки сгибая ее только в локте так, как будто в пальцах нахо­дится некий предмет, совершающий вертикальное движение вверх и вниз по плоскости.

Начало Литургии

а) Рекомендуется завершить проскомидию к середине третьего часа, чтобы уже в конце третьего или начале шестого часа ди­акон начал совершать положенное каждение. Рекомендуется пред стоятелю встать перед престолом до возгласа «Молитвами свя­тейшего Владыки нашего…» после которого сразу приступают к молитве перед началом Божественной Литургии.

б) Сотворив три поясных поклона, с молитвой «Боже, очисти мя грешнаго», предстоятель возвысив руки молится: «Царю Небесный…», В это время диакон держит орарь, как во время произнесения ектений. Сотворив крестное знамение и вновь воз­высив руки, священник продолжает: «Слава в Вышних Богу…» (Дважды, не опуская рук).

Сотворив крсетное знамение, иереи заканчивает:

«Господи устне мои отверзеши…».

В) Священник целует Святое Евангелие, диакон — престол. Лпакон преклоняет главу перед священником в знак сослужения и сложив руки для принятия’благословения произносит:

«Время сотворити Господеви…»

Г) Происходит уставный диалог и диакон исходит северными ватами, и встает перед Царскими трижды совершая крестное зна­мение со словами:

«Господи устне мои отверзеши…»

1. Диакон стоя перед Царскими вратами: «Благослови, Владыко».

2. Священник особо торжественно, возгласом, отличитель­ным от всех возгласов суточного круга богослужений, начинает Божественную Литургию: «Елагословенно Царство Отца и Сына и святаго Духа ныне и приснои во веки веков..”»

При этом. Святым Евангелием он знаменует над антиминсом образ креста, воздвигая Евангелие на восток, запад, север и юг. Затем вновь полагает Евангелие на антиминс, крестится, целует Евангелие в святой престол. Все служащие также целуют престол вместе с предстоятелем.

3. Диакон: «Миром Господу помолимся»,

4. Закончив произносить ектению, диакон заходит в ал­тарь южными дверьми и встав на горнем месте вместе с предсто­ятелем крестится на образ при словах возгласа «Отцу и Сыну и Святому Духу…», делает поклон, и при словах «… ны­не и присно и во веки веков» поворачивается и делает поклон предстоятелю.

5. В момент произнесения прошения «Заступи, спаси…» два диакона идут на горнее место, крестятся и покланяются образу, поклон делают предстоятелю и друг другу, и исходят на амвон. Встав перед иконами Спасителя и йатери Божией крес­тятся на словах «Христу Богу предадим» все вместе (в том числе и протодиакон) и совершают взаимное поклонение друг другу,

Малый вход

6. По произнесении малых ектений диаконы стоящие на со­лее совершают взаимное поклонение и идут в алтарь на горнее место, крестятся, совершают поклон образу, предстоятелю и друг другу и принимают от пономарей кадила.

7. После возгласа священника на дение «Аминь» протоди­аконом отверзаются Царские врата для малого входа.

8. Священник и диакон совершают двоекратное поклонение и, по установившейся практике, священник целует Евангелие, а диакон — престол, и совершают третье поклонение. Затем’ священник берет Евангелие, подает его диакону, который при этом целует руку священника и идет на горнее место и вста­ет между двумя диаконами, держащими кадило, лицом к пред­стоятелю.

9. Все духовенство совершают двоекратное поклонение, целуют престол, совершают третье поклонение и в этот момент старший диакон говорит: «Благослови, Владыко, кадило»,

10. Два диакона с кадилами, »за ними диакон с Евангели­ем и младшие священники выстраиваются в один ряд, который завершает предстоятель. Все исходят из алтаря северными дверьми. Каждый остается на той стороне солеи, на какой- сто­ял в алтаре перед престолом,

II. Диакона с кадилами, входя в Царские врата, соверша-вт каждение их. затем кадят престол, каждый со свое стороны, встречаясь на горнем месте. По окончании они становятся по бокам престола, ожидая входа священнослужителей.

12. Диакон с Евангелием несет его в обеих руках. Став на обычном месте на солее, он вместе с предстоятелем преклоняет главу.

13. Затем даакон тихо произносит: «Господу помолимся», а священник читает про себя молитву входа. В этот момент диакон держит Евангелие на левом плече, стоя лицом на север.

14. По окончании молитвы диакон, держа левой рукой Евангелие, а в правой орарь и показуя правой рукой к востоку, говорит священнику: «Благослови, Владыко, святый вход»” Священник благословляя произносит: «Благословен вход святых…

15. После этого диакон подает священнику целовать Святое Евангелие (и целует руку священника).

16. По окончании пения диакон, стоя впереди священни­ка перед Царскими вратами, возвышает Евангелие, изображая им крест, и велегласно произносит: «Премудрость, прости»,

17. Заходит в алтарь и полагает Евангелие на антиминс. Его встречают каждением диакона, находящиеся в алтаре.

18. Священнослужители во время пения «Приидте, покло­нимся…» входят в алтарь, целуя образки на Царских вратах, находящиеся на их стороне. Предстоятель:

А) целует с крестным знамением и поясным поклоном малую икону Спасителя, находящуюся сбоку Царских врат;

б) обращается лицом к западу и благословляет све­щеносцев;

в) целует малую икону Богоматери на царских вра­тах также с крестным знамением и поклоном, входит в алтарь.

19. Священников, входящих в алтарь, встречают диакона каждением, находясь уже на углах престола.

20. После входа настоятеля в алтарь все совершившие малый вход (только теперь) крестятся (однажды), снова пола­гая крестное знамение с поклоном, и целуют престол.

Трисвятое

21.. По входе в алтарь священник во время пения тропаpeй и кондаков читает молитву Трисвятого пения.

22. Когда певцы оканчивают пение последнего кондака на «и ныне», диакон (поцеловав престол) преклонив главу и держа, как обычно, тремя перстами орарь, обрацается к священнику со словами: «Благослови, владыко, время Трисвятаго». Священник. благословляя диакона, вслух произно­сит окончание молитвы Трисвятого пения: «Яко Свят еси, Бо­же наш, и Тебе славу возсылаем» (по практ. МДА), на «Отцу и Сыну и Святому Духу» — диакон крестится стоя рядом со священником, на «ныне и присно» исходит из Царских врат на середину амвона и заканчивает возглас, стоя лицом к моля­щимся и обратив орарь (от иконы Спасителя) к иконе Богома­тери и далее к престолу, возгласно произносит: «И во веки веков», входит з алтарь, целует престол и делает поклон предстоятелю.

23. Во время-пения хором Трисвятого, свяценослужители во главе с предстоятслем также читают Трисвятое трижды (предстоятель делает это вслух), при.этом совершается тро­екратное поклонение престолу.

24. После этого, на последних словах «Святый бессмерт­ный…», все прикладываются к Престолу (по практике МДА), кланяются друг другу и диакон, обращаясь к священнику, го­ворит ему: «Повели, владыко» и, обходя престол с южной сто­роны вместе с предстоятелем, орарем указывая на горнее мес­то, говорит: «Благослови, владыко, горний престол»”

Священник, подойдя к Горнему месту, отвечает: «Благословен еси на Престоле…»

25. Все священнослужители делают поклон Горнему месту, друг другу. Затем предстоятель и диакон встают лицом на за­пад, к молящимся, остальные священники боком.

Чтение Апостола и Евангелия

26. В конце пения Трисвятого на «Слава..,» диакон, читающий Апостол, подходит к престолу, крестится орарем и полагает его на верх Апостола и подходит к предстоятелю за благословением. Осенив рукой, предстоятель полагает ее на верх Апостола.

27. Получив благословение и поцеловав при этом руку, диакон исходит через Царские врата и встает в конце амвона лицом к алтарю

28. По практике принято совершать каждение в алта­ре во время возглашения прокимна, начальные возгласы перед которым диакон и священник дают строго по Служебнику. Каж­дение продолжается во время чтения Апостола. Полностью оно совершается следующим образом.

Обойдя престол с правой сто­роны, диакон совершает обычное, каждение: вначале престол, затем жертвенник. Горнее место, правую сторону алтаря, ле­вую, икону над Царскими вратами, Царские врата. Тайную ве­черю (над Царскими вратами), правую сторону иконостаса, ле­вую; заходит в алтарь через Царские, врата, кадит предстоятеля, священнослужителей, читающего Апостол, хора, молящих­ся, местные иконы; заходит в алтарь, кадит престол (перед­нюю сторону), предстоятеля, и тем заканчивает каждение.

29. Священник во время чтения Апостола сидит с южной стороны Горнего места. По одну и по другую его сторону сидят остальные священники.

30. По окончании чтения Апостола во время пеняя Алли-луария первый диакон и второй священник встают перед прес­толом, дважды крестятся, священник целует Евангелие, диакон престол и священник подает диакону Евангелие, при этом ди­акон целует руку священника.

31. Диакон с Евангелием идет на Горнее место и обраща­ясь к предстоятелю говорит: «Благослови, владыко, благовестителя…» Священник благословляя его тихо произносит: «Бог молитвами святаго, славнаго…», целует Евангелие, а диакон отвечая «аминь», идет на учиненное место для чтения Евангелия.

32. Второй диакон, прочитавший Апостол, встает с север­ной стороны престола и положив орарь на Апостол возглашает: “Премудрость прости, услышим Святаго Евангелия ”.

Зри:: Если служит священник один, то по прочтении им молитвы перед Евангелием, он встает перед престолом, диакон подходит к нему, преклоняет главу и, показуя орарем на Евангелие (на престоле), говорит тихо священнику:

«Благослови, владыко, благовестителя…». Священник благословляет его: «Бог молитвами…» и с этими словами он передает диакону Евангелие не благословляя и и снова отходит на горнее место. Диакон сказав: «Аминь”, покланяется Евангелию и, принимая Евангелие из рук священ­ника, целует руку священника. Евангелие диакон обносит вокруг престола через горнее место, На амвоне диакон полагает Евангелие на левое плечо, правой рукой постилает на аналое конец одигаря, полагает на него Евангелие и раскрывает его. Второй диакон произносит: «Вонмем».

В воскресные и праздничные дни диакон, приняв от второго священника Евангелие и по обычаю сделав выход о ним на амвон, ставит на аналой (на конец ораря) Евангелие и, держа его обеими руками на амвоне возглашает: “Благослови владыко, благовестителя…., преклоняя на руки главу и оставаясь в таком положении дпо окончания возглашения предстоятеля. Предстоятель с горнего места вслух молящихся, произносит: «Бог молитвами святаго, славнаго…» и благословляет диакона.о Диакон говорит: «Аминь», полагает Евангелие на аналое и раскрывает для чтения.о

Священник по окончании чтения Евангелия говорит диако­ну: «Мир ти, благовествущему» и благословляет.

По окончании чтения Евангелия диакон целует его, закры­вает его, берет орарь и его с аналоя /тремя перстами правой руки, подносит Евангелие к царским вратам и передает его священнику, или сам поставляет на горней стране престо­ла, выше антиминса.

Литургия верных

Лдтургиеи верных называется третья, самая важная часть Литургии, на которой Св. Дары, приготовляемые на проскомидии, силою и действием Св. Духа пресуществляются в Тело и Кровь Христовы и возносятся в спасительную для людей жертву Богу Отцу, а затем преподаются верующим для причащения. Важнейшие священнодействия этой части Литургии:

1. Перенесение Святых Даров со Св. Жертвенника на Сво Престол, приготовление верующих к молитвенному участию в совершении бескровной жертвы.
2. Самое совершение Св. Таинства с молитвенным воспоминанием членов Церкви небесной и земной.
3. Приготовление к Св. причастию священнослужителей и мирян.
4. Благодарение за Св. причастие и благословение на выход из храма (отпуст).

Ектения: «Елицы вернии, паки и паки.,»

1. Во время произнесения диаконом прошения сугубой ектении «Еще молимся о Великом Господине и Отце нашем Святейшем Патриархе Алексии… священники развертывают илитон и антиминс с трёх сторон, неразвернутой остаётся только верхняя сторона антиминса.

2. Священники развертывавшие антиминс, совершая это действие, делают молитвенный поклон перед престолом и затем кланяются предстоятелю.

3. Предстоятель же после развертывания первых трёх сторон антиминса целует его, а после развертывания четвертой стороны делает над ним крест губкой и, приложившись к ней, кладёт её на правую верхнюю сторону антиминса.

4. Во время возгласа свяященника: «Яко да под державою твоею” отверзаются Царские врата. Диакон, взяв кдилицу и получив благословение от предстоятеля, читает про себя 50 псалом, кадит св. престол с четырёх сторон, Св.Жертвенник, алтарь, затем царскими вратами исходит на солею и кадит иконостас; входит в алтарь, кадит священника и предстоящих; опять выходит на амвон и кадит лики молящихся. Окочив каждение по обычаю становится рядом со священником, молящимся перед св.престолом.

5. Хирувимская песнь священнгслужителями произносится трижды, причём обыкновенно иерей произносит начало херувимской песни до слов: “Яко да Царя”, а с этих слов произносит диакон, и каждый раз по окончании песни оба они поклоняются по единожды. Во время чтения хирувимской песни священник держит руки воздетыми кверху, а диакон – орарь в поднятой руке, так же. Как при чтении им ектиньи. Затем священник целует антиминс и отходит к Св.Жертвенник: (по обычаюпоклонившись в сторону молящихся) – непосредственно налево а диакон – через горнее место.

6. Подойдя к Св. Жертвеннику, священник и диакон благоговейно молясь поклоняются перед ним, а священник заканчивает поминовение имен о здравии и упокоении с выниманием частиц из принесенных просфор. Затем взяв кадило священник кадит Св.Дары, молясь тайно: “Боже очисти мя грешного” – 3 раза. Затем отдаёт кадило диакону.

7. Диакон,приняв кадило, произносит: “Возьми владыко”. Священник взяв воздух которым покрыт дискос и потир, возлагает воздух на левое плечо диакона говоря при этом: “ Возьмите руки ваша во святая и благословите Господа”.

8. Диакон, держа кадило за кольцо одним пальцем пра­вой руки (поднятой вверх таким образом, чтобы кадилица опускалась у него сзади правого плеча) становится на правое колено.

9. Священник, взяв даскос и поцеловав через покровец находящуюся на нем звездицу, передает дискос диакону, Диакон обеими руками принимает дискос, целует его сбоку, поднимает себе на голову и отходит на солею северными дверьми.

10. Священник, поцеловав потир, через покровец, берёт его и идёт за диаконом, ему предшествует свещеносец со-свечой и становится за амвоном. Вый­дя на солею, священнослужители останавливаются про­тив Царских врат лицом к молящимся, которые воздавая честь Св. Дарам, в это время наклоняют голо­вы.

11. После возглашения диакон отходит через Царские врата в алтарь и становясь с правой стороны от Св. Пре­стола, опускается на одно колено, держа дисаос на голове.

12. Войдя в алтарь, священник поставляет потир на Св” Престоле, на развераутом антиминсе в правой сто­роне его. Затем беря от диакона дискос, поставляет его на антиминсе, в левой его стороне.

13. После передачи дискоса священнику диакон закрывает Царские врата заадергтвает завесу и, возвращаясь, стано­вится с правой стороны Св. Престола.

14. По прочтении тропарей священник снимает покровцы с дискоса и полагает их на верхней левой стороне Св. Престола. Далее он берет с плеча диакона воздух, обкаживае. кадилом (который держит диакон). Покрывает воздухом дискос и потир. После этого, взяв у диакона кадилицу он трижды кадит Св, Дары говоря; «Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона”..». Покадав диакона и отдав ему кадило, священник испрашивает его о себе: «Помяни мя брате и сослужителю» Происходит диалог согласно служебнику, по окончаний которого берет благословение с це­лованием руки и идёт на Горнее место, откуда кадит священника трижды, молится на Горнее место, отдает кадило пономарю и вместе с ним делает поклон После Великого входа Церковь начинает приготовлять молящихся к принятию Бескровной Жертвы”

15. Диакон произносит просительную ектению:

«Исполним молитву нашу Господеви». После возглашения

«Возлюбим друг друга.» диакон, стоящий На амвоне, делает крестное знамение, поклоняется, целует kрест на ораре и возглашает: «Двери, двери.” премудростию Царских врат. Во Бремя пения хором «Отца и Сына и Святаго Духа…» священник читает тайно: «Возлюблю Тя, Господа, Крепости Моя…», трижды произнося эту молитву и покланяясь престолу, целует дискос и потир (сверх покрова), а также край престола пред собой (по установившемуся обычаю, тайно произнося в это время Трисвятое). После целования делает крест­ное знамение.

Если сослужат сразу несколько священников, то они целуют дискос, потир и Св. Престол и Друг Другу в плечо. Старший, говорит: «Христос посреде нас». Младший (священник) отвечает: «И есть, и будет». . Так же и диаконы, если их служит несколько, целуют каждый свой орарь на месте изображения: на нем креста и друг друга в плечо, произнося то же, что и свя­щенники о (На практике диаконы совершают лобызание перед причащением Св. Тайн).

Со дня Св. Пасхи по ее отдание старший (священник или диакон) произносит: «Христос воскресе», а млад­ший отвечает: «Воистину воскресе».

16. Диакон, стоя на амвоне, делает крестное знамение, поклоняется, целует крест на ораре и возглашает:

«Двери, двери, лремудростию вонмем!» В это время открывается завеса Царских врат (и остается отдерну­той до возглашения «Святая святым»). Священник, прои­знося тихо символ веры, колеблет воздухом, колеблет воздухом над Святыми Дарами. При пении хора «Милость ми­ра» священник берет воздух, целует его, складывает и полагает на Жертвенник.

17. При возгласе «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, любы. Бога и Отца и причастие Святаго Духа буди со всеми вами,» священник, обращаясь лицом к молящимся, благословляет их. При возгласе «Горе имеем сердца» священник возносит «горе» руки. .

18. При возгласе священника «Благодарим Господа» диакон переходит от южной стороны Св. Престола к северной его стороне, целует его, кланяется священнику и становится у Св. Престола вместе с ним.

19. Заключительные слова евхаристической молитвы священник про­износит вслух: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще». Диакон во время произнесения священником слов «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще» под­нимает звездилу с дискоса правой рукой (с орарем, который держит тремя пальцами) и делает ею над дискосом образ креста, касаясь дискоса каждой из четырех сторон звездицы: при сло­вах священника «поюще» — восточной стороны да скоса, «вопию­ще» — западной стороны, «взывающе» — северной и «глаголюще» южной стороны. По окончании слов священника «Победную песнь…» даакон, сложив звездицу,. поцеловав ее, отлагает ее в верх­нюю часть Св. Престола. (Во ремя проинесения священником возгласа «Приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов» священник правой рукой, обращенной ладонью вверх и держа пальцы вместе, показывает на Св. Хлеб, лежащий на диско­се; то же делает и диакон, держа орарь тремя пальцами правой руки.)

21 . Далее следует возглас священника «Пийте от Нея вси сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многая изливаемая во оставление грехов. При произнесении этих слов священнослужитель показывает на потир так же, как и перед этим на дискос.

22” Священник возглашает: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». При произнесении слов: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся» диакон, а если его нет, то сам священник, имея крестообразно сложенные руки, берет правой рукой дискос, а левой — потир, возвышает их над Св“ Престолом, а затем снова поставляет на мес­то.

23. За возношением Св. Даров во время пения «Тебе поем…» следует их пресуществление. После тайной молитвы свя­щенника, священник и диакон поклоняются трижды перед Св. Престолом, молясь о себе: «Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя». Затем священник, воздевая Руки, молится Святому Духу: Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час Апостолом Твоим ниспославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящих Ти ся». После возгласа диакона оба благоговейно поклоняются перед Св. Престолом.

Возгласы и священника, и диакона повторяются еще два раза, после возгласов также следует поклонение.

24. Когда священник благословляет Св. Хлеб со словами: «И сотвори убо хлеб сей честное Тело триста Твоего», то следует произносить так: «И сотвори убо хлеб сей (пока­зывать рукой) честное (при произнесении этого слова на­чинать благословением совершать движение рукой горе) Тело (низу) Христа (налево) Твоего (направо). Точно-также и при пресуществлении вина в Кровь (четыре слова, четыре движения рукой для благословения)”

25. Слова диакона «Благослови, Владыко, Святый хлеб») и «Благослови, Владыко, Святую Чашу» сопровождаются по­казыванием орарем Святого Хлеба и Святой Чаши.

26. При обращении диакона к священнику «Благослови, Владыко, обоя» диакон показывает орарем на Св. Дары. При благо­словении священником Св. Даров — «Преложив Духом Твоим Святым» (четыре слова, четыре указания рукой). После этого священник и диакон делают земной поклон.

27. Перед возгласом священника «Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице Нашей Бо­городице и Приснодеве Марии» священник кадит трижды Св. Престол. Священник отдает кадильницу диакону, кото­рый, продолжая каждение, кадит Св. Престол с остальных трех сторон. Горнее место, алтарные иконы и отлагает кадильницу.

28. Возглас: «И да будут милости Великаго Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа со всеми Баки» священник произносит обратившись лицом на запад и благословляя верующих.

29. После «пения молитвы Господней и возгласа священника «Елагодатию и щедротами и человеколюбием Единороднаго Сына Твоего, с ним же благословен еси, со Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим ‘^ухом, ныне и присно, и во веки веков» диакон, стоя перед Царскими вратами, опо­ясывается орарем крестообразно.

30. При чтении тайно (трижды) молитвы «Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя» священник и диакон делают трой­ное поклонение. Далее священник закрывает Царские врата завесой. После слов диакона «Вовмем», священник берет Святый Агнец и, вознося над дискосом, возглашает:

«Святая святым?»

31. После слов диакона «Раздроби, Владыко, святые Хлеб» священник с благоговением разламывает Св. Хлеб по над­резу на четыре части, произнося тихо: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяе­мый, всегда ядомый и никогда издаваемый, но причащаю­щийся освящаяй». Четыре части Св. Хлеба полагаются на дискосе крестообразно: частица с печатью ИС — в верх­ней стороне дискоса; частица о печатью 1C — в ншней стороне; частица с печатью Ш — с северной; частица с печатью КА. — с юной стороны дискоса. Диакон, показывая орарем на Св. Потир, говорит священнику: «Исполни, Владыко, Святый Потир». Священник, беря Частицу ИС и сделав ею значение креста над Потиром, опускает ее в Св. Потир со словами: «Исполнение Духе Святаго». Диа­кон отвечает «Аминь» и подкосит ковшик с теплотой, гово­ря: «Благослови, Владыко, теплоту». После благословения священника даакон крестообразно вливает теплоту в коли­честве, необходимом для Св. Причащения. После этого священник берет часть Св. Агнца с печатью ХС и разделя­ет ее на частицы по числу причащающихся священнослужите­лей. Затем следует молитва, после которой священнослу­жители кладут земной поклон перед Св. Престолом, кланя­ются друг другу, находящимся в алтаре итпо направлению верующих, находящихся в храме, со словами: «Простите ми, отцы и братпе», — и снова творят земной поклон со сло­вами: «Се. прихожду к безсмертному Дарю и Богу Моему».

32. Священник: «Диаконе, приступи». Диакон, подходя с се­верной стороны, произносит: «Преподаждь ми, Владыко, честное и Святое Тело Господа и Спаса нашего Иисуса Христа». Священник дает диакону частицу с- соответству­ющими словами. Диакон принимает Св. Хлеб в ладонь пра­вой руки, лежащей на ладони левой; целует подающую ру­ку священника и отходит к северной или восточной стороне Св. Престола, где, наклонив голову и дераа руки над Св. Престолом, ожидает (одновременно со священником) чтения молитвы перед Св. Причащением. Далее, священник берет частицу Св. Хлеба левой рукой, полагает на ладонь правой, говоря: «Честное и Пресвятое Тело Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа преподается мне (имя), — иерею, во оставление грехов моих и в жизнь вечную».

Причастившись Тела Христова, священник берет антиминсную губку, отирает ею ладонь правой руки над дискосом, а затем, взяв обеими руками Потир, причащается трижды из него Божественной Крови. Чтобы ни одна капля не упа­ла из Потира, причащающиеся пользуются особым платом, один конец которого закладывается за верхний край фело­ни, а вторым концом плата берут в руки Потир. По прича­щении священник отирает уста и край Потира тем же платом и целует край Потира, произнося: «Се прикоснуся устнам моим, и отымет беззакония моя, и грехи моя очистит», Целуя Потир, священник говорит: «Слава Тебе, Боже» (три­жды). Затем священник причащает диакона,

33. Сдин из священников разделяет части Св. Агнца с печатью НИ и КА на столько частиц, чтобы было достаточно для всех причащающихся верующих, и опускает эти частицы в Потир, также читая воскресные песнопения. Опустив в По­тир частицы, священник покрывает Потир покровцем или.платом и полагает на него лжицу.

34. Диакон открывает завесу Дарских врат и принимает от священника Св. Чашу, целуя ее, выходит вместе со священ­ником на солею через Дарение врата и, подняв Чашу вверх, произносит: «Со страхом Божиим и верою приступите» и передает Св. Чашу священнику.

35. После причащения мирян священник с диаконом входит в ал­тарь. Священник ставит Св. Чашу на Св. Престол, а диакон, взяв Св, Дискос, читает воскресные песнопения.

36. Затем диакон опускает в Потир частицы, вынутые из прос­фор, лежащих на Дискосе, со словами: «Отмый, Господи, грехи покушавшихся зде Кровию Твоею Честною молитвами „ святых Твоих». Антиминсной губкой он отирает Дискос, чтобы не осталось на нем и самых мельчайших частичек. После опускания частиц в Потир диакон покрывает Св. Ча­шу покровом, а на Дискос полагает звездицу, копие. лжицу, второй покров и плат.

37. Во время пения «Видехом свет истинный…» священник кадит трижды Св. Дары, говоря тайно: «Вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя»; потом отдает даакону кадильницу и Дискос, и диакон несет Дискос на Св. Жерт­венник.

38. Священник, поклонившись Св. Дарам, берет Св. Чашу, го­воря тихо: «Благословен Бог Наш», и, обратившись лицом к народу со Св. Чашек, произносит вслух: «Всегда, ныне и присно, и во веки веков». Затем священник несет Св. Чашу на Св. Жертвенник, тихо говоря: «Вознесиея на не­беса, Боже…»

39. Священника, несущего Св. Чашу на Св. Жертвенник диакон обычно встречает с кадильницей, кадя Св. Дары, и пере­дает кадило священнику, который, поставив Св. Дары на Св. Жертвенник, кадит, поклоняясь Св. Дарам.

40. Вернувшись к Св. Престолу, священник, начертав антиминсной губкой знак креста над Антиминсом и положив губку в средину его, закрывает антиминс: сначала верхнюю часть его, потом нижнюю, за нем левую и, наконец, пра­вую.

41. После малой ектений священник, сложив Антиминс и держа вертикально Св. Евангелие, делает им знак креста над Антиминсом и произносит: «Яко Ты еси освящение наше и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ны­не. и присно и во веки веков». И полагет Св. Евангелие на Антиминс. После диаконского возгласа «Господу помолим­ся» священник выходит со служебником из алтаря через Царские врата за амвон и читает заамвонную молитву. По окончании заамвонной молитвы священник Царскими врата?,® входит в Св. Алтарь и читает молитву на потреб­ление Св. Даров. Диакон (тогда же) входит северными, вратами в Св. Алтарь, подходит к Св. Престолу и, склонив голову, выслушивает эту молитву. По окончании этой мо­литвы священник благословляет диакона, который, перекрес­тившись, целует Св. Престол и отходит к Св. Жертвеннику для потребления Св. Даров.

42. Для потребления Св. Даров берется плат, один конец кото­рого закладывается за верхний край фелони или стихаря; другим его концом священнослужитель берет Св. Чашу ле­вой рукой, а правой при помощи лжицы с благоговением потребляет из Св. Чаши все содеркажое в ней. Затем, спо­лоснув Св. Чашу водой несколько раз, пока не останется на стенках Св. Чаши ни малейшей частицы Св. Хлеба, он испивает и эту воду, вытирает Св. Чашу губкой досуха, затем - лжицу (платом) и убирает сосуды в надлежащее место.

43. Диакон после.потребления Св. Даров, как и священник, читает молитвы по Св, Причащении, разоблачается, и убира­ет в надлежащее место облачения”

44. Окончив Божественную службу и разоблачившись, священ­нослужители моют руки и после поклонения Св. Престолу уходят из Св” Храма, благодаря Бога за то, что Он удо­стоил их совершить службу”

В состав вечернего богослужения входят 9-й час, вечерня и повечерие.

По нашему счету (см. таблицу в главе "Время совершения церковных служб") девятый час соответствует времени от 4 до 6 часов дня: часы четвертый, пятый и шестой (16.00, 17.00, 18.00). Иудеи во время земной жизни Спасителя делили ночь на четыре стражи: первая стража с захода солнца - вечер, вторая - полночь, третья - петлоглашение, четвертая - утро. День тоже делили на четыре части: 1-й, 3-й, 6-й и 9-й часы.

Господь Иисус Христос предал Свой дух Богу в девятый час (Мф. 27, 46-50). Служба 9-го часа установлена в воспоминание предсмертных страданий и смерти Спасителя, а заповедь совершать молитву в этот час изложена в Апостольских постановлениях. Псалмы к службе избраны святым Пахомием Великим († 348), а тропари и молитвы, читаемые на 9-м часе, написаны святым Василием Великим (329-379).

Девятый час совершается обычно перед вечерней. И хотя по Уставу его полагается соединять вместе с ней, он относится к богослужению прошедшего дня. Поэтому, если нужно отслужить Божественную литургию в день, перед которым не совершалось церковной службы, богослужение накануне литургии начинается не 9-м часом, а вечерней и повечерием, а 9-й час прочитывается на следующий день перед литургией, после 6-го часа. В таком порядке перечисляются дневные службы церковные в "Учительном известии".

В навечерия Рождества Христова и Богоявления 9-й час совершается вместе со всеми прочими часами - царские часы. В среду и пяток Сырной седмицы и седмиц Великого поста 9-й час совершается после 3-го и 6-го часов, а затем следуют изобразительные и вечерня. Так же отправляется 9-й час в среду и пяток Сырной седмицы, если в эти дни случится предпразднство Сретения Господня, то есть 1 февраля, но отдельно от вечерни, которая бывает в свое время.

Девятый час совершается обычно в храме, но иногда его разрешается отправлять в притворе, как говорится об этом в 1-й и 9-й главах Устава. В дни Великого поста он совершается в храме.

Творение мира началось вечером (Быт. 1, 5). Поэтому в вечернем богослужении Святая Церковь прежде всего прославляет Бога как Творца и Промыслителя за блага творения и промышления о человеке, напоминает о грехопадении наших прародителей, побуждая верующих к осознанию своих грехов и молитве ко Господу о их прощении. Сближая вечер дня с вечером нашей жизни, Святая Церковь напоминает о неизбежности для человека смерти и призывает к святости жизни.

Современный состав вечернего богослужения в главных своих частях носит печать глубокой древности: в Апостольских постановлениях (кн. II, 59; VIII, 35) вечернее богослужение изложено в чертах, очень сходных с современным порядком. В них заповедано епископу созывать народ при наступлении вечера. Святой Василий Великий упоминает об обычае приносить благодарение Богу при наступлении вечернего света как о древнем и говорит, что, хотя имя творца вечерних хвалений осталось неизвестным, народ, вознося их, повторяет древний глас.

Вечерня бывает вседневная, малая и великая.

Вседневная вечерня совершается в дни, когда не бывает праздника с полиелеем или бдением. Накануне праздничных дней она может быть только тогда, когда они случаются в Сырную седмицу и в седмицы Великого поста. Устав о вседневной вечерне, совершаемой не в Великий пост, находится в Служебнике, Часослове, Следованной Псалтири и Типиконе (гл. 9). Устав о вседневной вечерне, совершаемой в Великий пост, находится в последованиях вечера Сырной недели и понедельника 1-й недели Великого поста (см. Типикон, Часослов, Следованную Псалтирь).

Малой вечерней называется сокращенная вседневная вечерня. На ней не бывает светильничных молитв, великой ектении, стихословия Псалтири, малой ектении, поется не более четырех стихир, из ектении "Помилуй нас, Боже" произносится всего четыре прошения, опускается ектения "Исполним вечернюю молитву", и вместо великого бывает малый отпу́ст. Малая вечерня совершается только перед бдением, начинающимся вечерней. Перед бдением, начинающимся повечерием, малой вечерни не бывает. Устав о малой вечерне находится в Служебнике (не во всех изданиях), в Октоихе и в Типиконе, глава 1.

Великая вечерня - это вечерня праздничная, совершаемая накануне праздника, а иногда и в самый праздник. Великая вечерня не на бдении совершается в навечерия Рождества Христова и Богоявления и в следующие дни самих праздников: во все дни Пасхи, в Неделю о Фоме, в двунадесятые Господние праздники - Богоявления, Преображения, Воздвижения, Рождества Христова, Вознесения и Пятидесятницы; и кроме того, в Великий пяток, накануне Преполовения, на 1 и 13 сентября.

Великая вечерня, совершаемая накануне праздников, бывает или отдельно от утрени, или соединяется с нею (всенощное бдение) сообразно с указаниями Устава, предоставляющего настоятелю свободу: "Аще волит настоятель, творим бдение". Кроме указываемых в уставе по числу воскресных и праздничных дней - 68 бдений - "по изволению настоятеля", всенощные бдения совершаются также в дни престольных праздников и памяти особо чтимых святых и икон (гл. 6 Устава). На бдении полагается великая вечерня, за исключением тех случаев, когда оно начинается великим повечерием. Совершение всенощных бдений в седмичные дни Святой Четыредесятницы недопустимо (указания Устава, главы 6-я и 9-я; указания Лаодикийского Собора, IV в., прав. 51).

Устав о великой вечерне, совершаемой отдельно от утрени, находится в Служебнике, Часослове, Следованной Псалтири, в Типиконе (гл. 7); Устав о великой вечерне в соединении с утреней - в некоторых изданиях Служебника, в Октоихе и Типиконе (гл. 2).

Кроме утрени, великая вечерня соединяется с 3-м, 6-м и 9-м часами и изобразительными в среду и пяток Сырной седмицы и с теми же службами вместе с Божественной литургией Преждеосвященных Даров - в среду и пяток седмиц Великого поста, с Божественной литургией святого Василия Великого - в Великие четверток и субботу, с Божественной литургией святого Иоанна Златоуста - в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, если он случится в некоторые дни Великого поста.

В службе повечерия, совершаемой ежедневно, выражаются благодарные чувства христианина к Богу перед отходом ко сну по окончании дня. Со службой повечерия Святая Церковь соединяет воспоминания о сошествии Иисуса Христа во ад и освобождении праведных от власти князя тьмы - диавола, побуждает православных христиан молиться Богу о прощении грехов и сподоблении Царства Небесного, молит Пресвятую Богородицу как Предстательницу перед Иисусом Христом.

Повечерие бывает малое и великое.

Малое повечерие совершается во все дни года, кроме седмичных дней Великого поста и некоторых других, когда положено совершать великое повечерие. Последование малого повечерия находится в Часослове и Следованной Псалтири.

Великое повечерие совершается отдельно от утрени и в соединении с ней. Отдельно от утрени великое повечерие совершается во вторник и четверток Сырной седмицы, за исключением случаев, указанных в Уставе; в понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу всех седмиц Великого поста, за исключением среды и пятницы 5-й седмицы; в понедельник и вторник на Страстной седмице. В соединении с утреней великое повечерие совершается накануне храмовых праздников, если они случатся в седмичные дни Великого поста, которые не следуют за праздником, а также 5 января, 24 марта и 24 декабря.

Устав о великом повечерии находится в Часослове, Следованной Псалтири и в Типиконе на указанные дни.

Всенощное бдение состоит из трех частей: вечерни, и первого часа. Вечерня - первая служба дневного церковного круга. Круг начинается с вечерни потому, что и день в древности считался с вечера: «и бысть вечер и бысть утро » (Быт. 1;5). Вечерню можно сравнить с ранним утром истории человечества - радостно и светло было это начало истории человека, но ненадолго: скоро человек согрешил и сделал свою жизнь темной, печальной ночью. Эти события и изображает вечерня.

Священник и диакон обходят храм с . Каждение фимиама - ладана изображаетвеяние Духа Божия, Который, по слову Библии, «носился » над первозданным миром, рождая жизнь Своею Божественною силою: «и Дух Божий ношашеся верху воды » (Быт. 1:2). Двери алтаря в это время отворены. изображает, с одной стороны, небо, жилище Божие, с другой - рай, жилище Адама и Еввы в прошлом и жилище праведных в настоящем и будущем. Таким образом, открытые в это время двери изображают райское блаженство прародителей Адама и Еввы в раю.

Затем Царские двери затворяются, этим действием вспоминается печальное событие, когда «затворились врата рая грехом Адамовым ». Прародители были изгнаны из места блаженства «на труд и скорбь ». Изображая скорбящего, плачущего перед вратами потерянного рая Адама, священник, стоя пред алтарем, в вечерних молитвах молит Господа, чтобы Он, щедрый и милостивый, услышал нашу молитву, «не яростию обличил нас, ниже гневом наказал нас, но сотворил бы с нами по милости Своей ». Христиане через диакона и клир в великой ектении просят помилования души и, вспоминая грех Адама и потерю рая, словами первого псалма скорбят о печальной участи тех, кто идет дорогой греха, и радуются радостной участи праведных, которые исполняют закон Господень.

Пение псалмов и стихер

«Блажен муж, иже нейде на совет нечестивых » (псалом 1;1). Счастлив человек, который не идет на собрание злых и не ходит путями неправедных и не сидит в собрании развратителей; его воля - в «законе Господни», о законе Господнем размышляет он день и ночь. Вслед за первым псалмом читаютсявторой итретий. Они раскрывают ту же мысль, что и в первом: Господь не оставляет праведных. Напрасно враги замышляют злое против праведного: Господь защита его (псалом 2-й), Он защищает праведного днем и в ночном сне, и праведнику не страшны нападения врагов (псалом 3-й). «Плач Адама» у затворенных дверей рая еще сильнее и ярче выражается далее, в стихах 140, 141 и 129 псалмов. В них мольбы к Господу принять нашу вечернюю молитву, как жертву вечернюю, как фимиам благоуханный.

Ветхозаветные стихи соединяются с новозаветными, в которых выражается радость человека о совершенном Господом деле спасения, прославляется праздник или святой. Эти песнопения называются стихерами «на Господи воззвах». В виде перехода к «утру спасения » поются догматические вдохновенные песни, называемые догматиками - Богородичными. Догматики - полное изложение учения о Господе Исусе Христе, о соединенных в Нем Божественной и человеческой природе. Это учение раскрыто в третьем члене Символа веры и в трудах 3, 4, 5 и 6 Вселенских соборов. Пресвятая Богородица, воспетая в догматиках, «небесная дверь » для согрешивших и лестница на небо, по которой сошел на землю Сын Божий, и люди восходят на небо.

Вечерний вход и паремии

Двери алтаря открыты. Священник в предшествии диакона выходит боковыми, а не Царскими дверями, изображая Господа, Который пришел на землю не в славе царской, а в зраке раба, как тихий свет вечера, скрывший солнечную Божественную Свою славу. И входит в алтарь через Царские врата, знаменуя, что через Господа Христа и смерть Его «царския врата неба » подняли «свои князи » и открылись для всех, идущих за Господом. Диакон возглашает: «Премудрость прости ». «Свете тихии » - так, дожив до заката солнца и видя вечерний свет, воспеваем Бога Отца, Сына и святого Духа.

История повествует нам о происхождении церковной песни «Свете тихии». Однажды на одной из Иерусалимских гор сидел мудрый старец, патриарх Софроний. Его задумчивый взгляд долго простирался по необъятно раскинувшемуся перед ним горизонту и наконец остановился на потухающих лучах палестинского солнца. Кругом царила глубокая тишина. Живительный вечерний воздух был напоен приятной прохладой и сильным запахом горных цветов. Картина за картиной проходили перед умственным взором патриарха. Он представлял себе, как здесь, на той же горе, перед своими страданиями взирал на Иерусалим Спаситель. Тогда так же, как и теперь, тихий свет заходящего солнца падал на стены и улицы славного города. И склонявшееся к западу вещественное солнце склонило ум патриарха к представлению себе Солнца невещественного - Сына Божия, Который сошел к темному человечеству, чтобы просветить его. Радостью наполнилось сердце мудрого старца, и из его восторженных уст полилась вдохновенная песнь. С тех пор в течение многих веков оглашает наши храмы эта священная песнь, и она никогда не потеряет своей красоты и умилительности.

В праздники вслед за прокимном читаются паремии. Так называются избранные места из Священного Писания Ветхого Завета, содержащие в пророчествах или прообразах указание на событие вспоминаемого праздника. В Богородичные праздники, например, читаетсяо видении Иаковом лестницы , бывшей прообразом Богородицы, нашей лестницы к небу. На Воздвижение - о древе, брошенном Моисеем для услаждения горьких вод Мерры. Дерево это преобразовало Крест Господень.

После паремий произноситсясугубая ектения : «Рцем вси». За сугубой ектенией, после молитвы о том, чтобы Господь помог безгрешно закончить день «Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам», произносится ектения просительная. В ней, как и в предшествующей молитве, мы просим у Господа, чтобы Он помог весь вечер провести в совершенстве, свято, в мире и без греха.

Лития и стихеры на стиховне

Далее совершается лития . Произошла лития из обычая во время общественных бедствий совершать покаянное моление среди города или даже за его стенами. Указание на это находим у блаженного Симеона Солунского . «Лития , - пишет он, - бывает в притворе в субботу и праздники, а во время какой-нибудь нашедшей язвы или иного бедствия совершается среди города, или вне, около стен, при стечении народа ». На такое происхождение литии указывает и содержание ее молитвословий. Смысл литии таков: стоя «вдали», как мытарь, мы, как мытарь, и молимся: Господи, мы недостойны храма Твоего, недостойны посмотреть на высоту небесную, но Ты прими нас, введи в Эдем Небесный, чертоги неба, которые открыты нам кровью Сына Божия и которые мы снова закрываем для себя жизнью в нечистоте и грехе.

Соответственно общему смыслу литии и молитва «Господи помилуй» - молитва кающихся - здесь повторяется 40, 30 и 50 раз . На литии мы молимся о том, чтобыГосподь спас людей своих, благословил их, как детей своих. Молимся о стране, о епископе ио всем священном чине; о всякой душе христианской, скорбящей и озлобленной и помощи Божией требующей; об усопших отцах и братиях. Все эти моления возносит Церковь, призывая в предстательство Пресвятую Богородицу и всех святых. Затем в главопреклонной молитве священник молится, чтобы Господь, по молитвам святых, даровал нам прощение грехов, избавил нас от всякого врага и всех нас помиловал и спас, как благии и человеколюбец .

Совершив литию, иерей входит в храм; пред священником несут лампады, которые, как и во всяком другом входе, изображают божественный свет святых. За отцом, как бы входящим на небо, следуют и прочие, сопровождая настоятеля,как бы Исуса Христа, указывающего путь всем. Затем следует обычное продолжение вечерни, начиная с пения стиховных стихер, которые поются двумя ликами, соединившимися вместе посреди храма. Стихеры эти называются стиховными потому, что к ним присоединяются стихи из псалмов. В воскресный день поются воскресные стихи: «Господь воцарися»; если же бывает другой праздник, то полагаются другие избранные из псалмов стихи; если же празднуется память какого-либо святого, то поются по чину стихи из псалмов, соответствующие воспоминаемому лицу, то есть в честь святителя, мученика или преподобного.

Встречая Господа Спасающего, молимся полными радости и надежды словами праведного Симеона Богоприимца : «Ныне отпущаеши раба Своего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицом всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля ».

В будничном богослужении «Ныне отпущаеши» имеет не только смысл исповедания нашей радости о Господе пришедшем: эта молитва, вместе с тем, - напутствие ко сну грядущим, напоминание о последнем сне, сне смерти, чтобы мы шли ко сну с мыслью о Господе и суде Его.

--------
Библиотека Русской веры
→

Благословение хлебов

По окончании пения стиховных стихер священник подходит к стоящему посреди храма столу, на котором находится блюдо с пятью хлебами и сосудами с пшеницею, вином и маслом . Во время пения троекратно тропаря совершается каждение вокруг стола, а по окончании пения диакон возглашает: «Господу помолимся», на что певцы отвечают: «Господи помилуй». Затем священник произносит особую молитву, заканчивая ее крестообразным ограждением одним из хлебов над другими хлебами. В этой молитве священник просит Господа, благословившего пять хлебов и пять тысяч народа насытившего, благословить предложенные хлебы, пшеницу, вино и масло, умножить их во всем мире и вкушающих от них верных освятить .

Обычай благословения хлебов есть отзвук древних «агап », трапезы верных, после совершения «бдения ». Всенощное бдениев первые века, когда Церковь еще скрывалась в темноте катакомб, а отчасти и во времена святителя Иоанна Златоуста, длилось с вечера и до утра, всю ночь (Касс., кн. III, гл. 8 и 9). Поэтому для подкрепления верующих, намеревающихся остаться на всю ночь в Церкви, после пения вечерни обыкновенно раздроблялись и раздавались хлебы, пшеница, вино и елей. Священник, в заключение вечерни испросив благословение Господне на присутствующих в храме, с диаконом выходили из алтаря, садились на свое место со всеми присутствовавшими в храме, и все вкушали благословенную пищу с елеем.

Порядок вечерни

Иерей: «Благословен Бог наш».

Чтец: «Аминь»; «Царю небесныи»; Трисвятое и по «Отче наш», «Господи помилуй» 12 раз; Слава и ныне; «Приидите поклонимся» (трижды); псалом 103 «Благослови, душе моя, Господа»; ектения великая; кафизма рядовая; малая ектения. После малой ектении, «Господи воззвах» и стихеры на 6 : три из Октая и три из Минеи. Слава и ныне; Богородичен (если среда или пяток - крестобогородичен, из Минеи же наряду). Если в Минее на «Слава» положена стихера святому, тогда на «И ныне» поется Богородичен по гласу этой стихеры. После Богородична читается: «Свете тихий»; прокимен дню; «Сподоби, Господи».

Затем просительная ектения : «Исполним вечерние молитвы». После этой ектении поются стихеры «на стиховне» - из Октая. После стихер чтец читает: «Ныне отпущаеши»; Трисвятое и «Отче наш». После «Отче наш», тропарь святому из Минеи; Слава и ныне; Богородичен, по гласу тропаря и по дню. Затем сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже».

После ектении бывает отпуст :

Диакон или иерей : «Премудрость»

Иерей: «Пресвятая Госпоже Богородице, спаси нас»;

Певцы: «Честнейшую херувим»;

Иерей: «Слава Тебе, Боже наш»;

Певцы: Слава и ныне; «Господи помилуй», дважды; «Господи благослови»;

Иерей: «Христос истинный Бог наш» и прочее;

Певцы: «Аминь»; «Господи помилуй», трижды.

Порядок великой вечерни

Великая или полиелеосная вечерня отличается от повседневной вечерни следующим:

1) стихеры «на Господи воззвах» и стихеры «на стиховне» поются только из Минеи: Октай не употребляется, а Богородичны после стихер и тропаря поются воскресные;

2) вместо рядовой кафизмы поется: «Блажен муж» (1-й антифон первой кафизмы);

3) после стихер «на Господи воззвах», во время пения Богородична, бывает малый выход с кадилом, а после прокимна читаются три паремии;

4) после паремий такой порядок вечерни: ектения: «Рцем вси»; читается: «Сподоби, Господи»; ектения: «Исполним вечерния молитвы наша»; стихеры «на стиховне»; «Ныне отпущаеши»; Трисвятое; «Отче наш»; тропарь; Слава и ныне; Богородичен. Затем отпуст, как на вседневной вечерне.

Порядок малой вечерни

Малая вечерня от повседневной отличается следующим:

1) не бывает: великой ектении, рядовой кафизмы, малой ектении, а также и просительной;

2) вместо полной сугубой ектении произносится сокращенная из трех прошений: 1) Помилуй нас, Боже; 2) о стране и 3) за всю братию и за вся христианы;

3) стихеры «на Господи воззвах» поются только на 4.

Типикон начинается изложением воскресной службы, так как она образовалась ранее будничной и послужила основой и образцом для последней Такое начало для Типикона тем естественнее, что в большинстве церквей служба в будни совершается сравнительно редко.

Такое начало для Типикона, как и заглавие его, выбрано тоже не без исторического колебания. Древнейшие памятники церковного устава IX-X в.: Ύποτύπωσις, приписываемый св. Феодору Студиту, Διατύπωσις с именем св. Афанасия Афонского и Канонарь Синайской библиотеки - начинаются с пасхальной службы. Устав Великой Константинопольской церкви IX в. и др. - с месяцеслова. Уставы студийского типа - с недель, подготовительных к Четыредесятнице. Впервые уставы иерусалимского типа стали начинать Типикон с вечерней службы, что объясняется тем значением, которое они придали празднованию воскресного дня.

Изложение воскресной службы в Типиконе начинается с вечера субботы ввиду того, что церковный день у нас, христиан, как и у евреев, начинается с вечера , так как течение времени, по учению Св. Писания, началось с вечера. Празднование же воскресения тем естественнее начинать с вечера, что и самое воскресение Христово произошло в «вечер субботний» , т. е. в субботнюю ночь. Естественно, что эту ночь, начиная с вечера, церковный устав назначает проводить в молитвах.

Ряд таких молитв, или воскресных служб, открывается девятым часом и малой вечерней. 1-я гл. Типикона и излагает чин этих двух служб, присоединяя к ним еще чин вечерней трапезы. Этим трем частям, на которые естественно распадается 1-я гл. Типикона, при рассмотрении ее мы предпошлем замечание о благовесте и об обычном начале церковных служб, так как то и другое упоминаются в Типиконе здесь впервые.

БЛАГОВЕСТ

Смысл благовеста

Благовесту в Типиконе вообще уделяется много внимания, и справедливо. Он не только оповещает о времени службы, но и подготовляет христиан к ней: общепризнано то благодатное действие, которое он оказывает на душу. Для отсутствующих же на богослужении он некоторым образом и {с. 451} заменяет последнее. Он, собственно, есть уже самое богослужение, совершаемое звуками музыки. Ветхозаветное богослужение состояло преимущественно из музыки, и вот, как бы в воспоминание об этом, в знак неразрывной связи его с этим богослужением, более духовное и возвышенное богослужение новозаветное в колокольном звоне имеет свою священную музыку, из всех родов которой оно выбрало, таким образом, наиболее простой, строгий и безыскусственный.

История благовеста

Как и весь чин церковных служб, благовест имел длинную историю, и нынешнюю свою форму - колокольного звона - принял не рано, - хотя не позже, чем и церковные службы приняли теперешний свой вид. Естественно, что при более простом строе богослужения проще был и способ созыва к нему. Впрочем, ветхозаветная церковь имела, можно сказать, более нашего музыкальный способ созыва к богослужению (что и естественно при всем характере ее богослужения) - посредством серебряных труб . У древних христиан в период гонений епископы созывали верующих к богослужению, посылая за ними в дома. Св. Игнатий Богоносец советует в письме св. Поликарпу Смирнскому: «собрания пусть бывают почаще; созывай на них всех по имени (έξ ονόματος)» . В подложном послании Игнатия Богоносца к диакону Герону между обязанностями диакона поставляется и созывание верующих к богослужению каждого отдельно . Тертуллиан богослужебные собрания называет convocationes . В Иерусалимской Церкви IV в. архидиакон за богослужением оповещал о месте и времени следующего богослужения такими формулами: «будем все готовы в таком-то часу там-то (например, «в Мартириуме», «на Елеоне») . В первоначальных киновиях Египта, по словам св. Иоанна Кассиана, созывали братию к богослужению стуком в дверь келий: «когда сидя в келиях своих и прилежно занимаясь работою и размышлением, услышат они звук удара (sonitum pulsantis) в дверь свою и других келий, который зовет их на молитву или какое общее дело, каждый тотчас спешит выйти из келий» . Согласно с этим и в житии св. Пахомия призыв на богослужение и трапезу в его монастыре обозначается словом «ударять» (κρούεσθαι) , почему в V в. «ударение», κρούσμα, {с. 452} κροΰμα становится специальным термином призыва к богослужению (как и в нынешнем уставе).

В Лавсаике Палладия (V–VI в.) указывается и орудие для этого стука; здесь о монахе Адульфе (IV в.) говорится: «исполнивши обычный канон молитвы, он тотчас ударял будильным молотком (τώ έξυπνιαστικω σφορίω) во все келии, собирая в храмы к утреннему славословию» . Таким образом, молоток для стука в дверь келии - вот самое древнее орудие для созыва к богослужению. Но с VI в. находим упоминания и о биле. В житии Феодосия Великого († 529), составленном его современником Феодором, еп. Петрейским, о созыве на часы и литургию говорится: «ударяли в древо (εκρουον τό ξύλον)» , то же в Луге духовном Иоанна Мосха . Кроме ξύλον - «древа» било звалось κρούσμα (ударение), σύμαντρον (ручное било), συμαντήρ и συμαντήριον (последнее, должно быть, молоток для удара в било), σίδηρον - железное било. О билах железных впервые упоминается только в полных уставах XI–XII в.; в некоторых из них и у Вальсамона (XII в.) есть упоминание и о медных билах . Ныне била употребляются преимущественно на Афоне, Синае и в Палестине, и вообще в больших монастырях (и русских) рядом с колоколами. Деревянное било называется σήμαντρον, а железное σίδηρον; различаются также била «великое» и «бильце»; самые большие била (праздничные) называются «тяжкая», «βαρέας» . Кроме материала и величины, била различаются и по способу употребления: есть била ручные и подвесные. По форме било - продолговатая прямая или изогнутая доска, иногда с отверстиями на концах. Ручное било держат рукою или кладут на левое плечо серединою, подвесное вешают на цепи или веревке, продетой в середину била. Ударяют в било молотком такого же материала, причем в зависимости от того, ближе или дальше от середины производится удар, получаются разной высоты звуки, образуется целая гамма тонов (особенно на {с. 453} металлическом биле), благодаря чему благовест в било получает вполне музыкальный характер .

Колокола появились первоначально на Западе и впервые упоминаются Григорием Турским († 594) под именем signa . Дагей, еп. Ирландский († 586 г.), будучи медных и железных дел мастером, сделал 300 колоколов (campanos) . На Востоке колокола упоминаются впервые в IX в.: по венецианской хронике диакона Иоанна, дож Урс послал в Константинополь, по просьбе императора Василия Македонянина (876–879 г.), 12 колоколов для построенной последним церкви ; но византийские историки, рассказывающие о построении этой церкви, не упоминают о колоколах. Должно быть, перенесенные с Запада около этого времени, колокола на Востоке допускались к богослужебному употреблению не без колебания и не совсем охотно. Хотя от XI и XII вв. есть несколько известий об употреблении κώδων"οв (колоколов, должно быть, небольшой величины , отсюда через порчу слова - кандия) в церквах Константинополя и Солуни , но еще Вальсамон {с. 454} в XII–XIII в. замечает по поводу бил: «у латинян существует другой обычай созывать народ в храмы, ибо они употребляют один знак, разумею кампан, который называют так от поля (κάμπον), потому что, по их словам, как поле для желающего путешествовать не представляет препятствий, так и высокий удар медного кодона разносится всюду» . (Словопроизводство Вальсамона для κάμπανον не бесспорно; другие производят это слово от Кампании, доставлявшей лучшую медь для колоколов). И в начале XV в., Симеон Солунский говорит только о билах. Введенные и распространившиеся так поздно на Востоке колокола были запрещены турками (дозволены в Константинополе только в 1856 г.). - В России о колоколах упоминают летописи с XI в. (впервые с 1066 г.), но, по-видимому, как о большой и дорогой редкости: колокола служат военной добычей, их снимают князья, завоевавшие Киев и Новгород. В XIV в. (под 1394 г.) впервые упоминается о колокольне - в Пскове и о колокольных мастерах - в Москве (под 1342 и 1346 г., в Твери под 1403 г.) .

Вид благовеста к малой вечерне

Церковный устав знает следующие виды благовеста (и вообще звона за богослужением): праздничный, воскресный, будничный трех степеней торжественности, постный и похоронный. Из этих видов благовеста (о которых будет сказано подробнее при соответствующих указаниях на них Типикона) для малой вечерни назначается будничный наименее торжественный - в малый кампан (колокол). Такой благовест положен еще к повечерию, полунощнице и часам, одинаково как будничным, так и праздничным. Благовест сообразуется в торжественности не только с днем, но и со службой. Так как все указанные службы, исключая малую вечерню и полунощницу, одинаковы по строю в праздники и будни, то благовест к ним положен всегда одинаковый и наименее торжественный (по древнейшим уставам студийского типа в праздники эти службы, особенно часы, и вовсе отменялись). Малая же вечерня и полунощница в уставе подводится (как увидим) под один тип с часами.

Время благовеста

Что касается времени благовеста к малой вечерне, то оно указывается нынешним уставом неопределенно: «прежде солнечного захождения», тогда как для других служб, особенно в важнейшие дни триодного и месяцесловного круга, это время указывается точнее - по часам. Здесь дано неопределенное указание ввиду разности между продолжительностью дня летом и зимою.

В древних греческих и славянских списках устава (XIV–XVI в.) прибавляется к этому указанию: «сиречь о десятом часе». Эта прибавка исключена Никоновскими справщиками (в старообрядческом уставе осталась), так как назначение определенных часов для церковных служб неудобно ввиду неодинаковой продолжительности дня зимою и летом: 10-й час (3–4-й пополудни) летом приходился бы в разгар дня. Наиболее принятым временем для малой вечерни, как и для вседневной, является в России 3–4 ч. зимою и 5 летом. На Афоне благовест к малой вечерне начинается около 3 ч. дня .

Порядок благовеста

Благовест к малой вечерне, как и ко всякой службе, Типикон назначает производить параекклисиарху (помощнику екклисиарха) или кандиловжигателю (κανδηλάπτης), который берет на благовест благословение у предстоятеля (настоятеля). Каждое дело в монастыре совершается с благословения настоятеля, тем более такое священное действие, как благовест, - начало богослужения. Благословением выражается и согласие настоятеля на начало службы. Наблюдение за своевременностью благовеста возлагается, однако, прежде всего на параекклисиарха - мысль, даваемая характерным выражением: «приходит к предстоятелю, знаменуяй приходом своим время клепания».

По житию св. Саввы, составленному лет чрез 20 после его смерти, братию к службам «в час клепания» (ώρα κρούσματος) созывал канонарх каждый раз «с соизволения (παρά γνώμην) настоятеля» . По греческому списку устава библиотеки мон. св. Саввы № 1458, благовестит к службе и приготовляет все нужное для нее екклисиарх. По древнейшим славянским спискам устава, делает это «кандилаптис сиесть свещевжигатель» ; так и в нынешнем старообрядческом уставе. Выражения: «знаменуяй приходом своим время клепания» нет в древнейших списках.

ОБЫЧНОЕ НАЧАЛО

Значение его

Началу, как и концу, церковных служб устав, естественно, придает особое значение и потому обставляет их особою торжественностью, стараясь в том и другом представить в сокращении все содержание богослужения, как бы вложить всю веру и упование христиан. Поэтому обычное начало, как и обычное окончание (отпуст), церковных служб составлены из самых {с. 456} содержательных молитвословий. Особенно же «обычное начало» прямо составляет как бы целую законченную службу.

Начальный возглас священника

Обычное начало церковных служб слагается из двух совершенно не равных по объему частей: начального возгласа священника и начальных молитвословий чтеца. Возглас священника, таким образом, является в собственном смысле «началом» службы, как бы первоначалом ее. Ему усвояется уставом особенное значение. Без этого возгласа служба не может начаться. Посему, несмотря на всю краткость этого возгласа, его именно можно рассматривать как часть, равноправную со всем остальным, длинным, содержанием обычного начала. Начальный возглас, вообще говоря, содержит прославление Бога. Таким содержанием начальный возглас хорошо выражает весь характер православного богослужения, в котором прославление Бога преобладает не только над молением, но и над благодарением и поучением, благодаря чему это богослужение лишено того утилитарно-практического характера, какой имеет римско-католическое богослужение с преобладанием в нем просительного элемента и протестантское с преобладанием гомилетического содержания, и благодаря чему православное богослужение наиболее приближается к небесному богослужению, ангельскому славословию Бога. (А характер богослужения стоит, конечно, в самой тесной связи с общим пониманием христианства в трех вероисповеданиях его). Такого содержания возглас сразу возвышает нашу мысль к той славе и хвале, которую приносят Богу все Его создания и в которой некоторую частицу имеет составить и предпринимаемая нами служба. Это начальное прославление Бога, или, точнее - только исповедание существующей и без нас славы Божией, - не одинаково пред различными службами, именно в торжественности своей сообразуется со степенью торжественности службы. Наиболее возвышенный и выразительный начальный возглас литургии, прославляющий раздельно всех лиц Св. Троицы и в их наиболее благодатном и таинственном действии (в устроении Царства Божия); в начальном возгласе утрени прославляется Св. Троица только в Ее нераздельности и общем действии на мир (животворности); начальный же возглас остальных служб ограничивается прославлением Бога вообще. Но и в этом последнем своем виде начальный возглас церковных служб, по взгляду устава, составляет такую святыню, которой не могут коснуться неосвященные уста мирянина. Это, конечно, вследствие того, что в нем именуется впервые в службе с особою торжественностью, как составляющее главное понятие и содержание всей службы, имя Божие, которое древний еврей считал непозволительным произносить, заменяя его несобственными именами Божиими или (как самаряне) словом «шема», «имя», или же сопровождал его выражением: «Он благословен во веки» .

История начального возгласа

«Благословен Бог» - частое в Ветхом Завете выражение и самое употребительное в богослужении и в житейском обиходе древнего еврея прославление Бога . Но о том, насколько древне употребление этого выражения в качестве начального возгласа часов, вечерни и др. служб, нельзя сказать ничего с уверенностью, так как доныне не открыто полных рукописных Часословов общественного богослужения древнее XIII в. (келейные Часословы сохранились и в рукописях VIII–IX в.), да и эти Часословы не считают нужным (по самой задаче Часослова) указывать возглас священника. Служебники IX–XII в. (Евхологии) ограничиваются текстом молитв священника за вечерней и утреней. Впервые, по-видимому, в рукописях XIII в. ясно указывается возглас «Благословен Бог наш»; так, например, он указывается в Типиконе 1292 г. Сицилийского монастыря Мили по рукописи Ватиканской библ. № 1877 в качестве возгласа для часов и утрени (в чине 1 седмицы поста), для вечерни же здесь возглас «Благословенно Царство» . В Типик. грузинского Шиомгвимского монастыря XIII в. возглас «Благословен Бог наш» указывается для будничной утрени , а в Типик. Сев. собр. Моск. Рум. муз. № 491/35 для вечерни (л. 153 об.).

Конечно, в древнейшее время начальный возглас для служб был, как и самые чины служб, различен в разных Церквах. Но замечательно, что уже «Завещание (Testamentum) Господа нашего Иисуса Христа», сирийский памятник III в., указывает возглас епископа пред утреней одинакового содержания с нынешним: «Слава Господу» . Синайские подвижники VI в. начинали службу со «Слава Отцу…» (т. е. малым славословием) . Греческий Часослов по чину лавры св. Саввы в рукописи Синайск. библ. № 863 VIII–IX в. начинает службы тоже «Слава Отцу…». (В последних двух случаях, может быть, указывается начало только для келейной службы). Коптский Часослов начинает службы «Во имя Отца…». Возглас «Благословен Бог наш», должно быть, составлен в подражание возгласу на литургиях Василия Великого и Иоанна Златоуста «Благословенно Царство». Но относительно последнего возгласа тоже нельзя сказать, насколько он древний. Его имеют уже в нынешнем виде древнейшие списки этих литургий - Барбериновский VIII в. и Имп. публ. библ. № 226 (из коллекции еп. Порфирия Успенского) VIII–IX в. Но при Златоусте "предстоятель, входя в церковь (т. е. пред службой), говорил «мир всем»" . А древнейшие так называемые «апостольские» литургии: ап. Иакова, евангелиста Марка и др. - совершенно не имеют {с. 458} чего-либо соответствующего нынешнему торжественному возгласу предстоятеля пред службой .

Из нынешних служб чины освящения храма и антиминса, представляющие из себя очень длинные и сложные службы, начинаются без возгласа (с «Господу помолимся» и молитвы), но в середине имеют ряд возгласов, служащих теперь или служивших ранее начальными: «Благословен Бог наш», много раз «Слава Богу нашему во веки веков», «Слава Тебе, Святая Троице Боже наш, всегда, ныне и присно и во веки веков», «Благословенна слава Господня от места своего» . На богослужебное употребление последнего возгласа делается намек в приводимых Никоном Черногорцем (XI в.) словах аввы Силуана (IV в.): не одобряя пения новосоставленных тропарей, старец говорит, что на небесах «чин един непрестанно аллилуиа поет; другий чин: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф; другий чин: благословенна слава Господня от места и дома Его» . Так как суточные службы вообще подражали литургии, то в тех Церквах, где литургия не имела чего-либо соответственного теперешнему начальному возгласу, не имели этого и суточные службы. Впервые, должно быть, песненное последование ввело для утрени, вечерни и часов торжественные возгласы в начале по типу константинопольской литургии, причем первоначально такой возглас, должно быть, был буквально заимствован с литургии; в древнейшем памятнике песненного последования (XII в.) не только утреня и вечерня, но и часы имеют возглас: «Благословенно Царство» . Монастырские службы, пере{с. 459}няв от песненных обычай торжественного возгласа в начале, должно быть, заменили литургийный возглас менее торжественными, введя в них и разные степени торжественности.

Состав обычного начала

Начальный возглас составляет, как замечено, хотя главную, но и меньшую и только священническую часть «обычного начала», которое в остальном своем содержании представляет нечто самостоятельное. Остальная часть его распадается, в свою очередь, на несколько частей. Прежде всего от обычного начала нужно отделить первые два молитвословия: «Слава Тебе Боже наш» и «Царю Небесный», как вступительные и не являющиеся необходимою частью обычного начала (их оно не имеет в посты и на заупокойных службах). Первое из этих молитвословий составляет как бы начальный возглас чтеца после такового же возгласа священника (вариацию священнического возгласа), второе («Царю Небесный») испрашивает сопребывание с нами Духа Святого, этого настоящего Совершителя всякой богоприятной молитвы , причем, соответственно начальному возгласу и всему характеру православного богослужения, это прошение облечено в славословную форму. За исключением этих добавочных и позднейших (как увидим) частей обычного начала, оно представляет из себя стройное и сложное целое. Именно, оно распадается на три моления: 1 - Святый Боже, 2 - Пресвятая Троице, 3 - Отче наш, заканчивающиеся славословием: первые два - Слава Отцу… а последнее - Яко Твое есть Царство. Моления с каждой следующей частью растут в объеме: троекратное «помилуй нас» в Трисвятом сменяется таким же семикратным прошением во 2-м молении (4 прошения в мол. Пресвятая Троице и 3-кратное Господи помилуй после этой молитвы) и 12-кратным Господи помилуй в 3-м молении. Соответственно этому и простое заключительное славословие первых двух частей (малое) усиливается в третьей до священнического славословия («Яко Твое есть Царство»). Опять (как начальный возглас и все православное богослужение), вся эта сложная молитва, постепенно возвышающаяся в последней части до молитвы Господней, при всей напряженности своей, носит радостно-хвалебный характер, начинаясь серафимским славословием, именуя разными хвалебными именами Лица Св. Троицы во всех молитвах к Ней и заключаясь славословием (последнее «Слава Отцу»).

Переходом от молений обычного начала к предначинательным псалмам каждой службы является стих из Пс. 94, 6: «Приидите поклонимся и припадем Ему», повторяющийся, как прокимен, трижды с легкими изменениями текста, искусно усиливающими его мысль: «… Цареви нашему Богу», «припадем Христу (Цареви…)», «(припадем) Самому (Христу… и Богу нашему)».

Сокращение обычного начала

Но обычное начало не всегда имеет такой вид. Это его самый полный вид, который оно получает три раза в течение суток пред тремя рядами суточных служб: пред рядом утренних служб, дневных и вечерних; так как эти ряды служб открываются: 1-й полунощницей, 2-й - третьим часом и последний - девятым часом, то только пред этими службами положено обычное начало в полном его объеме. Пред остальными же службами оно сокращается до одного «Приидите поклонимся». Наиболее же торжественные службы: литургия, заменяющий ее чин изобразительных и брак - не имеют вовсе обычного начала. Наоборот, в посты для наиболее важных служб, следующих за другими, как-то: утрени и вечерни с девятым часом (если последние две не следуют непосредственно за 6-м часом), равно как для заупокойных служб, обычное начало опускает только вступительную свою часть (Слава Тебе Боже и Царю Небесный), ввиду ее радостного тона (притом же эти молитвословия внесены в «обычное начало» позже других, и без них оно принимает свой древний вид).

История обычного начала

Как и все церковные чины, обычное начало вырабатывалось постепенно. Древнейший состав его, должно быть, ограничивался одною молитвою Господнею. Во II в. такие второстепенные суточные службы, как часы, и существовали в виде одной этой молитвы . Когда чин служб развился, естественно было ставить эту молитву во главу службы или делать ее центром ее. Как рано вошло в обычай начинать церковные службы молитвою Господнею, показывает то обстоятельство, что в этом отношении с Восточною Церковью совпадает, вообще столь отличная от нее, практика Западной Церкви: каждая римско-католическая служба, кроме литургии и повечерия, начинается молитвою Господнею, произносимою тайно. Нынешнее «обычное начало» римско-католических служб имеет ее на первом месте. Но по древним бревиариям, например, одному мозарабскому, ей предшествовало: «Господи помилуй, Христе помилуй, Господи помилуй» (Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson) , - возглас, предшествующий в несколько измененном и распространенном виде и у нас молитве Господней в «обычном начале». По греческому Типикону Сицилийского монастыря Мили (рукоп. Ватик. библ. № 1877) 1292 г. обычное начало утрени и вечерни, по крайней мере в Великий пост, состоит только из «Отче наш» . Кроме молитвы Господней в состав обычного начала в Римско-католической Церкви входит «Богородице Дево радуйся» и Символ веры (последний не всегда: только пред утреней и первым часом) С этим можно сопоставить такой совет аввы Силуана (IV в.) у Никона Черногорца: «Егда возстанеши от сна, прежде всего прослави Бога усты, и {с. 461} не начинай правило свое абие, но изшед вне келия своя, глаголи изображение веры и Отче наш и тогда вшед начни правило свое» . Не есть ли нынешняя молитва «Пресвятая Троице» след прежнего существования в обычном начале Символа веры?

Не менее древнею частью обычного начала, чем молитва Господня и Господи помилуй, является славословие малое. У синайских подвижников VI в. на Синае обычным началом службы было «Слава Отцу» . Пояснение «сиречь Трисвятое», которое имеют к последним словам некоторые рукописи Пандект Никона, где приводится описание синайского богослужения, например, рукопись Никольского единоверческого монастыря XVI в., свидетельствует только о том, как странно должно было позднейшим переписчикам Никона отсутствие Трисвятого в обычном начале. Между тем его не имело обычное начало не только в VI в., но и в VIII–IX в., как показывает греческий Часослов по чину лавры св. Саввы в рукописи Синайской библиотеки № 863, где службы начинаются славословием малым и Отче наш . Еще позднее Трисвятого в обычное начало внесена молитва Пресвятая Троице. Ее, впрочем, уже упоминает Студийский устав XI в. Моск. Синод библ. № 330/380 (л. 12). Позже всех в обычное начало внесена молитва Царю Небесный. Впервые она встречается на этом месте в уставе и Часословах XIV в. Еще позже нее внесено в обычное начало молитвословие «Слава Тебе Боже наш». Хотя оно есть и в некоторых Часословах XIV в. (например, Моск. Синод. библ. № 48/151/1238), но отсутствует в ркп. XVI в. и в печатных Часословах Краковского издания 1491 г. В современном греческом Орологии это молитвословие указано только в обычном начале полунощницы; для часов же 3 и 9 первым названо молитвословие «Царю Небесный».

История отдельных молитв обычного начала

Будучи в нынешнем своем виде довольно позднего происхождения, обычное начало состоит, однако, из молитв очень древних. Наиболее древним молитвословием в нем надо признать «Господи помилуй».

«Господи помилуй»

«Помилуй» - самое обычное молитвенное восклицание в псалмах; формула же «Господи помилуй» встречается у прор. Исаии, Варуха . О богослужебном употреблении ее в христианской Церкви впервые свидетельствуют Апостольские Постановления (IV–V в.), где она служит, как и у {с. 462} нас, ответом на прошения литургийной ектении . В суточные службы эта формула заимствована из ектении и, следовательно, заменяет ее собою.

«Отче наш»

Следующею по древности молитвою в обычном начале является молитва Господня. Но заключительное славословие ее вышло из уст Спасителя не в том виде, как оно употребляется ныне у нас, а, по наиболее принятому тексту его у евангелиста Матфея, в следующем виде: «Яко Твое есть Царство и сила и слава во веки, аминь» ; по евангелисту же Луке, молитва Господня вовсе не имеет славословия . Ввиду этого и вследствие разницы в передаче этого славословия разными памятниками (например, в «Учении 12 апостолов» оно передается даже в более кратком виде, чем у евангелиста Матфея «Яко Твоя есть сила и слава во веки»), ныне думают, что в текст ев. Матфея это славословие проникло из литургической практики . (В Римско-католической Церкви употребляется без славословия).

Малое славословие

Следующая по древности часть обычного начала - это славословие, так называемое малое: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков аминь (Δόξα τω Πατρι καί τω Υίω καί τω άγίω Πνεύματι, νΰν καί άει και εις τους αιώνας των αιώνων αμήν)», имеющее вообще самое широкое употребление за православным богослужением. Оно возникло, должно быть, из заключительных славословий литургийных молитв: следы этих славословий можно находить неоднократно в новозаветных посланиях и в Апокалипсисе. Простейшей формулой таких славословий является: «Тебе» или «Которому слава (δόξα) во веки» . Формула эта стала распространяться во всех 3-х членах своих, причем расширение первого понятия «Тому» и последнего «во веки» дало теперешнее малое славословие, а распространение второго понятия «слава» (например, в такие выражения: «слава и честь», «слава и держава») дало начало нынешним ектенийным возгласам (о чем речь будет впоследствии). Лицом («Тому»), к Которому возносится славословие, в новозаветной письменности является в большинстве случаев один Бог Отец или Он чрез Иисуса Христа, например: «Тому слава в Церкви о Христе Иисусе…» или «Единому премудрому Богу и Спасу нашему Иисусом Христом Господем нашим слава и величие, держава и власть…» .

Иногда слава возносится и одному Христу . Третье понятие первобытного краткого славословия - «во веки» - тоже в апостольской письменности получает распространение: «во веки веков» , или «во вся роды века веков» , или же: «прежде всего века и ныне и во вся веки» . В этом смысле можно сказать с блж. Феодоритом, что малое славословие «предано Церкви зрителями и служителями Слова» . Но первый пример полного славословия с поименованием всех лиц Св. Троицы находят в предсмертной молитве мч. Поликарпа: «чрез Которого (Иисуса Христа) Тебе с Ним и со Святым Духом слава…» . Точно так же мученические акты св. Игнатия Богоносца заканчиваются словами: «течение совершил во Христе Иисусе Господе нашем, чрез Которого и с Которым Отцу слава и могущество со Святым Духом во веки, аминь». Подобным образом оканчиваются акты и др. мучеников II в.

В житии же св. Евгении, пострадавшей при императоре Коммоде (180–192 г.), находится славословие почти в нынешней его форме; здесь рассказывается, что Ангелы, провожая мученицу на небо, пели гимн, в котором можно было расслышать слова: «слава и честь Отцу и Сыну и Духу Святому и ныне и присно и во веки веков, аминь» . По словам св. Иринея Лионского (II в.), гностики усматривали в словах «во веки веков» (εις τους αιώνας…), произносимых «нами при благодарениях», обозначение эонов . Тертуллиан (III в.) говорит, что христианину, посещающему зрелища, приходится «теми устами, которыми он произносит аминь в храме (in sanctum), давать оценку гладиатору, говорить «во веки» кому-то другому, а не Христу Богу . В этих местах Иринея и Тертуллиана видят указание на славословие . Ориген говорит, что «молитву всегда нужно оканчивать славословием Бога чрез Христа во Святом Духе» . В канонах Ипполита и Египетских (III в.) формула славословия такая, как у Поликарпа, но наряду с нею встречается и нынешняя, причем та и другая иногда вместе, например, «чрез Которого (Иисуса Христа) Тебе (Отцу) слава и сила и честь Отцу и Сыну и Святому Духу во Св. Церкви, ныне и присно и во веки веков» ; или: «Слава Тебе Отцу, Сыну и Духу Святому во веки веков» . Тем не менее и в IV в. имена лиц {с. 464} Св. Троицы в славословии большей частью ставились не в одном падеже. Так, молитвы в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому (IV в.), большей частью имеют окончание: «чрез Которого (Иисуса Христа) Тебе (Отцу) слава и держава во Святом Духе ныне и во вся веки веков» . Василий Великий приводит славословие в форме: «Слава Отцу и Сыну со Святым Духом» . Ересь Ария, пользовавшаяся для своих целей одной их древних формул славословия: «Слава Отцу чрез Сына во Святом Духе», заставила Церковь окончательно принять формулу: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», как наиболее выражающую единосущие Св. Троицы. По некоторым известиям, такая формула была утверждена на 1-м Вселенском Соборе . По свидетельству блж. Феодорита, Леонтий, патр. Антиохийский, чтобы скрыть свой арианизм, в славословии слова «Отцу и Сыну и Святому Духу» произносил тихо, а «и ныне…» - ясно и раздельно . Св. же Флавиан, патр. Антиохийский, со множеством монахов первый из всех воспел с особенною ясностью: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу» . В сочинении «О девстве», приписываемом св. Афанасию Великому, благодарственная после принятия пищи молитва оканчивается: «Слава Отцу, и Сыну, и Духу Святому». Один из Галльских Соборов (Вайсонский или Вазатенский), бывший чрез несколько лет после Никейского Собора, постановляет: «так как не только в апостольской кафедре, но и по всему Востоку и во всей Африке и Италии из-за ухищрений еретиков, хулящих на Сына, что Он был с Отцом не всегда, но с известного времени, во всех окончаниях молитв (clausulis) после «Слава Отцу, и Сыну, и Духу Святому» говорится: «как было в начале и ныне и присно и во веки веков», то мы постановляем, чтобы и во всех наших церквах это говорилось таким же образом» . Такую форму имеет малое славословие и теперь в католической Церкви: «Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto. Sicut erat in principio, et nunc, et semper et in saecula saeculorum» , следовательно, отличается от нашего другой расстановкой слов о Духе Святом и прибавкой: «как было в начале» (соответствует в наших возгласах: «всегда» при «ныне и присно»), Следы первобытных форм славословия (в которых имена Св. Троицы ста{с. 465}вились не в одинаковых падежах) сохранились у нас в некоторых возгласах («с Нимже благословен еси со Пресвятым… Духом»), а в Римско-католической Церкви в окончаниях гимнов («gloria Deo Patri cum Filio, Sancto simul Paraclyto»); предлог «через» при имени Сына, несмотря на новозаветные образцы, избегается у обеих Церквей ввиду арианских злоупотреблений им.

Трисвятое

Молитва «Святый Боже…» представляет из себя распространение песни Серафимов в видении прор. Исаии. По преданию, рассказываемому в приводимых Зонарою (XII в.) посланиях патриарха Константинопольского Акакия (471–479 г.) и др. современных ему епископов к Халкидонскому пресвитеру Петру Фуллону (хотевшему внести в эту молитву прибавку «распныйся за ны»), она услышана была от Ангелов мальчиком, поднятым на воздух во время покаянного молебствия по случаю землетрясения в Константинополе 438–439 г. (при имп. Феодосии Мл. и Пульхерии и патр. Прокле) за 20 дней до Пасхи около 3 час. дня, и императорским указом тогда же введена в богослужебное употребление. Сделанная упомянутым Фуллоном монофизитская прибавка «распныйся за ны», несмотря на обширную полемику против себя, была принята одно время и в Константинополе, за что город, по преданию, терпел много бед (во время литии с пением такого Трисвятого выпал на город пепельный дождь). Прибавка принята и теперь в Армянской и Египетской Церкви, причем в оправдание ее говорится, что всю песнь можно относить к одному Сыну Божию . - Греческий текст молитвы: «Αγνός ό Θεός, άγιος Ισχυρός, άγιος αθάνατος, έλέησον ήμας» - допускает и такой перевод: Свят Бог, Свят Крепкий, Свят Безсмертный, помилуй нас (такой перевод был бы и ближе к подлиннику, который не имеет звательного падежа); тогда молитвословие состояло бы из хвалы и молитвы, что отвечает и той подробности предания, что отрок слышал от Ангелов только первую часть песни, а народ прибавил: «помилуй нас».

«Царю Небесный» и «Пресвятая Троице»

Что касается остальных молитвословий в обычном начале, то о происхождении молитв «Пресвятая Троице», «Царю Небесный» и «Слава Тебе Боже наш, слава Тебе» нельзя сказать ничего с уверенностью. Молитва «Царю Небесный» - скорее песнь, чем молитва, и служит стихирою Пятидесятницы, из службы которой она, несомненно, и заимствована в обычное начало, так как появляется в нем позже, чем в этой службе. Судя по тому, что эта песнь неизвестна Константинопольскому уставу IX в., она появилась {с. 466} не ранее расцвета гимнографической деятельности в VIII–IX в. По Часослову Синайск. библ. № 865 XII в. и эфиопскому (XIV в.) она положена еще только в качестве тропаря на 3-м часе (в последнем и на полунощнице). - Молитву «Пресвятая Троице» коптский Часослов имеет в следующем более простом и потому, может быть, древнейшем виде: «Пресвятая Троице, помилуй нас - трижды. Господи, очисти грехи; Господи, очисти беззакония наши; Господи, прости прегрешения наша; Господи, посети немощи людей Твоих и исцели их, имени Твоего ради». Часослов помещает ее не в чине служб, а в чине вечерних молитв, в середине их, после «Святый Боже» . Эфиопский же Часослов помещает ее в разных службах после Трисвятого, пред Отче наш, как у нас, но опять в другой редакции: «Пресвятая Троице, ущедри нас; Пресвятая Троице, пощади нас; Пресвятая Троице, помилуй нас. Господи, прости грехи наша; Господи, остави нам беззакония и прегрешения наша; Господи, посети немощныя в людях и исцели их имени ради Святаго Твоего» .

«Приидите поклонимся»

«Приидите поклонимся» тоже не сразу получило нынешний свой вид. В Типиконе Касулянского монастыря (в Калабрии) XII в. (по рукоп. XII-XIII в. Туринск. унив.) эти стихи имеют следующий более простой вид: «Приидите поклонимся и припадем Цареви нашему. Приидите поклонимся и припадем Христу Богу нашему. Приидите поклонимся» . В уставе грузинского Шиомгвимского монастыря XIII в. (на всенощной): «Приидите поклонимся и припадем Христу Цареви и Богу нашему» - дважды, затем то же без «Цареви», и наконец, только: «приидите поклонимся» (постепенное сокращение, как ныне - постепенное распространение) . В греч. Типиконе Моск. Румянц. муз. XIII в. нынешний первый стих дважды, затем нынешний 3-й стих и «Приидите поклонимся» . В греч. Типиконе Моск. Синод. библ. № 381 XIV в. - нынешний 1-й стих, нынешний 3-й стих без «Самому» и нынешний 3-й и 4-й стихи на всенощной (л. 1). В славянском уставе той же библиотеки № 328/383: «Приидите поклонимся» (может быть, не окончено) дважды и нынешний 3-й стих (л. 3). В эфиопском Часослове (XIV в.) такой вид: «Приидите поклонимся, приидите помолимся Христу Богу нашему. Приидите поклонимся, приидите помолимся Христу Спасу нашему», и опять второй стих .

ДЕВЯТЫЙ ЧАС

Характер службы

Освященный смертью Спасителя и сошествием Его во ад, 9 час дня открыл нам новую эру духовной жизни, был предначатием воскресения Христова и нашего, и потому с него естественно начинать для Церкви ряд суточных служб. Но ввиду того, что в этот час совершилось столь тяжкое событие в земной жизни Спасителя, как смерть, богослужебное чествование этого часа не может носить торжественного характера и этому часу, как и другим печальным часам в жизни Спасителя, усвоен наименее торжественный тип службы.

Чин часа вообще

Часы (ώραι, horae) - службы, специально установленные для освящения определенных часов, чем-либо знаменательных в истории нашего спасения, в благодарность за происшедшие в них события; но так как спасение наше совершено страданиями Христовыми, то и отдельные моменты этого великого дела были тягчайшими в жизни Спасителя; почему чувство благодарности за спасение не может не растворяться слезами сострадания Христу и печали о грехах, приведших Его на Крест. Отсюда служба каждого из часов, которых Православная Церковь, как и Римско-католическая, чествует четыре: 1, 3, 6 и 9, носит скорбно-покаянный характер. Эта служба для всех часов имеет один и тот же чин (схему), совершенно не похожий на чин других служб и, именно, уступающий им в торжественности. - Начинается служба часа (если исключить из нее обычное начало, как прибавочную и случайную часть) псалмами, как и все службы, кроме литургии. Это самое естественное начало для церковной службы, так как в псалмах христианская Церковь всегда имела уже готовый, специально молитвенный материал, притом материал не только непревосходимой, но и недосягаемой высоты, боговдохновенный . Притом естественно христианину начать молитву в ветхозаветном духе, чтобы отсюда перейти к новозаветной молитве, пережив таким образом в малом объеме своей души ту градацию религиозного настроения, которую переживало верующее человечество веками. Псалмов на каждом часе положено три в честь Св. Троицы и в соответствие трем часам каждой «стражи дня», каждой из тех частей дня, которая освящается службою часа. К ряду псалмов на часе, как и на каждой службе, присоединяется {с. 468} в качестве заключения к ним краткое, но довольно сложное молитвословие наполовину ветхозаветного, наполовину христианского содержания (как составляющее переход к чисто христианским молитвам) хвалебно-молитвенного характера. Оно состоит из малого славословия, которым издавна в христианской Церкви заключалось пение псалмов ; за этим христианским славословием Бога следует обычное у псалмистов славословие Бога, служащее и припевом к некоторым псалмам, - «аллилуиа», оставленное без перевода с целью напоминания о нашей связи с ветхозаветною церковью и чтобы сообщить особую таинственность, неизъяснимость нашему славословию , а также по невозможности передачи этого слова на слав. язык одним словом . Повторенное трижды в честь Св. Троицы, Которая прославлена уже и малым славословием, аллилуиа заключается присоединением к нему стиха «Слава Тебе Боже», дышащего безыскусственной простотой древности в прославлении Бога. Троекратно повторенное аллилуиа с однократным, как бы в знак единосущия Св. Троицы, «Слава Тебе Боже» - все в це{с. 469}лости опять повторяется трижды в честь Св. Троицы, и для большего сосредоточения внимания . За этим в общей сложности длинным славословием следует сравнительно краткое моление (как и вообще в православном богослужении хваление преобладает над прошением) «Господи помилуй», тоже троекратное. Это молитвословие заменяет на часах ектению, следующую за предначинательными псалмами на более длинных и важных службах. После предначинательных псалмов на постных часах (хотя не всегда и не на всех) полагается кафизма - одна, как на вечерне. Прославивши Бога устами псалмопевца, служба часов начинает теперь хвалить Бога собственными песнями христиан и молиться Ему собственными молитвами. Но, сообразно небольшой торжественности часа как церковной службы, ему усвояются наиболее простые (и древние) из различных родов песнопения, именно тропарь и кондак (повечерию и изобразительным - даже один кондак). Тропарь для постных часов приноровлен к воспоминанию часа, для непостных же - к воспоминанию дня (из Минеи, воскресный или из Триоди). Так как тропарь по идее своей не есть (подобно стихирам и в противоположность кондаку) самостоятельная песнь, а только припев к стиху псалма, то на часах он, как и в начале утрени (этом его главном и первоначальном месте), {с. 470} поется не один, а обставляется стихами, к которым как бы является припевом. Стихи эти подобраны тоже сообразно воспоминаниям, которые соединяются с часом, но с ними поется только постный тропарь (который повторяется трижды при 2-х стихах), так как только постный тропарь приноровлен к воспоминаниям часа (посему в древних памятниках эти тропари назывались прокимнами , нынешний тропарь 1-го часа по своей краткости и имеет вполне вид прокимна). В непостные же дни взамен стихов псалма припевами к тропарю служит малое славословие; для этого славословие делится здесь (как и всегда, когда оно делится) на две половины, из которых каждая представляет собою законченную мысль: первая воздает честь Св. Троице, вторая направляет нашу мысль к вечности; первая предшествует тропарю, а вторая Богородичну. (На постных часах славословие в целом виде предваряет пение тропаря и заканчивает его). Первоначально, по древним уставам (как увидим), всегда на часах исполнялись нынешние постные тропари (но зато часы по этим уставам не пелись в воскресенья, праздники и даже попразднства). Богородичен часа для постных и непостных тропарей один и приноровлен к воспоминанию часа. Если день имеет две памяти, то на часах читаются оба тропаря, причем «Слава Отцу» вставляется между ними. Если же день имеет три памяти, то на часах читается все же два тропаря, но второе место занимают по очереди на разных часах второй и третий тропари. Богородичным оканчивается первая половина часа - хвалебная и псалмическая; посему все вставки на часе, например: паремий и поучительных чтений на великопостных часах, особых тропарей, паремий, Апостола и Евангелия на царских часах - делаются после Богородична.

Вторая половина часа по преимуществу молитвенная. Начало ее, как начало всех служб и всех более или менее значительных частей их- псалмическое. Но в качестве начала здесь берется не ряд псалмов или один целый псалом, а лишь отрывок псалма. Этот отрывок не носит в уставе какого-либо названия, но его можно было бы назвать «стихом часа»; на 1-м часе этот стих «Стопы моя направи…», на 3-м - «Господь Бог благословен…» и т. д. По содержанию стих часа представляет молитвенное пожелание верующего в известный час дня, предначинающее боговдохновенными словами вторую, молитвенную часть часа. - Вместо краткой молитвы первой части часа, состоящей лишь из троекратного «Господи помилуй», эта часть часа имеет три (в соответствии с тремя псалмами первой части) длинных молитвословия, заметно разделенных между собою: Трисвятое с Отче наш, молитву «Иже на всякое время» и особую молитву часа. Между первым и вторым из этих молитвословий, т. е. после Отче наш, положены на постных часах опять тропари, приспособленные к воспоминаниям часа, на 1-м часе - один, а на остальных - по три, включая сюда и Богородичен, соединяющиеся между собою двумя половинами малого славословия, причем тропарь 1-го и Богородичен 6-го часа меняются в среду и пятницу. Тропари эти заимст{с. 471}вованы из служб триодного и минейного кругов, и большинство их служат также седальными Октоиха. В непостные же дни вместо этих тропарей положен кондак дня (воскресный, Минеи или Триоди в соответствие тропарю первой части часа). Кондак вносит в чисто молитвенное содержание второй части часа хвалебный элемент и вместе с тропарем приспособляет службу часа к воспоминанию дня (тропарь и кондак из всех песней наиболее сжато и полно освещают празднуемое событие). - Как в первом из трех молитвословий этой части часа все до «Отче наш» можно рассматривать в качестве приготовления к этой молитве, так во втором молитвословии 40-кратное «Господи помилуй» является приготовлением к многосодержательной молитве «Иже на всякое время», в которой мы покаянно просим Христа принять молитвы часа, - и вообще всего потребного нашему телу и душе. Молитва приписывается рядом древних Часословов, начиная с Синайск. № 865 XI в., Василию Великому. Молитва заключается, как и началась, «Господи помилуй» - троекратным, славословием (малым) Св. Троице и, кроме того (в виду окончания службы), песнью Пресв. Богородице, наиболее краткой и выразительной - Честнейшую Херувим. Затем, чувствуя недостаточность своих молитв, мы просим их у священника словами: «Именем Господним благослови отче». В ответ на это священник на 1 и 9 часе молится: «Боже ущедри ны и благослови ны, просвети лице Твое на ны (отношение к рассвету и вечеру) и помилуй ны», а на 3 и 6 часах: «Молитвами св. отец наших Господи Иисусе Христе Боже наш помилуй нас», как бы отсылая просящих его молитв к более сильным молитвенникам. Этот возглас вместе с тем является и отпустом для часа, который большей частью не имеет отпуста (в древности, как увидим, здесь и оканчивалась служба часа). - Так как потребности верующего в различные часы дня разны, то за общей для всех часов молитвою («Иже на всякое время») следует и нарочитая [особая] для каждого часа молитва, которая является третьим молитвословием второй части часа и вместе заключительной молитвою часа. После нее, если часом заканчивается ряд служб (как то всегда бывает с 1 часом), или служба его резко отделяется от следующей (совершением в притворе), делается отпуст, который для часа естественно положен малый, отличающийся от великого краткостью и подготовительных к нему молитвословий (опускается молитва к Богоматери и прославление Ее), и священнической формулы отпуска (из святых поименовывается только Пресв. Богородица и преподобные, - последние ввиду первоначального назначения часов исключительно для монастырей) . В отличие от других служб, часы (непостные), как наименее торжественная служба, состоят из сплошного чтения без пения. По мысли устава (прямо, впрочем, не выраженной нигде), и тропари с кондаками непостных часов должны читаться, так как Богородичны их не приспособлены по гласу к тропарю (к постным тропарям приспособлены). Только в посты, когда часы, благодаря своему печальному тону, более отвечают потребностям дня {с. 472} и поэтому совершаются с большей торжественностью, тропари на них поются (по древним уставам в некоторые постные дни совершались так наз. песненные часы, состоявшие сплошь из пения).

История службы часа вообще

Обычай освящать молитвою 3, 6 и 9 часы перешел к христианам из ветхозаветной церкви и наблюдался уже апостолами . Во II в. в эти, должно быть, часы читали молитву Отче наш, которую требовалось произносить трижды в день . В III в., кроме этой молитвы, в священные часы дня пели псалмы с припевом одного стиха и аллилуиа , и часам были усвоены определенные воспоминания , выражавшиеся, может быть, только в соответствующих размышлениях и беседах. В IV в. в Иерусалимской Церкви служба часов имеет одинаковый состав с утреней и вечерней, именно, состоит из пения псалмов и антифонов до прихода епископа, который, придя, входил в алтарь, читал молитву, выходил к народу и благословлял всех поодиночке . Из этого последнего чина часов и образовались впоследствии так называемые песненные часы. Такие часы в IX–XI веке в той же Иерусалимской Церкви состояли из пения одного псалма, тропаря с Богородичными (нынешних), прокимна, ветхозаветных чтений, стиха часа и Трисвятого . В XIII в. песненные часы состояли из пения одного псалма, великой ектении, трех антифонов, малой ектении, тропаря с Богородичным, чтения, просительной ектении, Трисвятого с Отче наш, Господи помилуй, нынешнего благословения священника и молитвы главопреклонения . Тот и другой чин, правда, назначается теми памятниками, где эти чины приведены, для Страстной седмицы, причем во втором памятнике для обыкновенных дней назначаются часы, близкие к нынешним (в первом памятнике сохранился устав только для Страстной и Пасхальной седмиц); но судя по иерусалимской практике IV в., можно думать, что первоначально там, где господствовал так наз. песненный строй богослужения, часы и вообще приближались, по строю своему, к вечерне и утрене, и имели уже начиная с V–VI в. чин, близкий к представленным образцам, особенно первому. Но песненный чин часов не имел повсеместного распространения, и подле него формировался другой чин часов - монастырский, сводивший, например, в V в. у египетских подвижников, по свидетельству св. Кассиана, всю службу часа к псалмам, перемежавшимся тайными («умными») молитвами, коленопреклонениями и воздеяниями рук, причем количество псалмов было разнообразно в разных местах: или по 6 на каждом часе, или соответствовало {с. 473} цифре часа (на 3-м - три и т. д.) . Псалмы пелись одним из братий ровным распевом без перерыва, должно быть речитативом, судя по тому, что Иоанн Кассиан выражается то «пелись», то «сказывались». Из взаимного влияния этих двух типов, из которых один сообщал службе часа слишком большую торжественность, не отличая ее от других важнейших служб, а другой давал очень монотонный чин службе часа, возник нынешний тип часов, соединивший элементы того и другого. К VIII–IX в. находим этот последний, нынешний, тип уже наметившимся и в частностях. Так, по греческому Часослову Синайской библиотеки (№ 863) VIII–IX в. по чину лавры св. Саввы, часы имеют следующий состав. После предначинательных псалмов, число которых для разных часов различно: для 1-го - 8, 3-го- 7, 6-го - 6, 9-го - 4, аллилуиа с 2 стихами псалмов, соответствующими часу (как теперь на постных вечерне и утрене); затем тропарь часа (нынешний, исключая 1-й час), но перед ним и после него пишется в Часослове конец его, должно быть, служивший ему припевом (так, например, для 1-го часа «И исправи. (Христе) Свете истинный»). После этого тропаря положен другой - различный в разные дни седмицы (для воскресенья не указан, должно быть, потому, что часы не пелись тогда). После тропарей - нынешний стих часа, но разделенный на две части, из которых первая повторяется трижды (как ныне в пост на 1-м часе «Стопы моя»). Служба часа оканчивается Трисвятым («Отче наш» не названо). От такого типа часов в этом Орологии отступает только 1-й час некоторыми добавками в начале и в конце . Начиная же с XI в., сохранившиеся Часословы дают службу часов почти нынешнего строя, исключая часть, следующую за Трисвятым. Так, тропари после Трисвятого имеют не все Часословы до XV в. , или имеют не такие тропари, как нынешние, и разные в разных Часословах. Затем, конечное (теперь пред «Иже на всякое время») «Господи помилуй» не во всех древних Часословах положено 40 раз. Так, в одном Часослове Моск. Типогр. библ. XV в. на 1-м часе положено Господи помилуй 30 раз, на 3 и 6 - 40, а на 9 - 12 раз (в конце изобразительных и утрени тоже по 12 раз) . В эфиопском Часослове на каждом часе Господи помилуй 41 раз, а на службах 3-го часа ночи и в петлоглашение по 51 раз, на вечерне и повечерии и 51 и 41, на полунощнице 51 и 51 . Но в Студийском уставе Моск. Типогр. библ. XI в. 40 раз, только на царских часах 30 раз . По Типикону Римской Барбериновской библиотеки 1205 г., и на царских часах - 40 раз . Из заключительных возгласов священника: «Молитвами св. отец…» или «Боже {с. 474} ущедри ны…» - в XIII веке первый имел еще такой вид: «Господи Иисусе Христе Боже наш помилуй нас» , а второй - уже нынешний вид , но первый редко употреблялся; в XIV же веке являются и обе нынешние формулы. Молитвы «Иже на всякое время» и заключительной не имеют вовсе некоторые Часословы (например, один Моск. Типогр. библиотеки XV в.) . Другие древние Часословы молитву «Иже на всякое время» указывают лишь для первого часа в ряду других двух или трех (например, Часосл. Синайск. библ. № 865 XII в. и № 870 XIV в.). Иные древние Часословы заключительные молитвы помещают только в почасиях (междочасиях) (Синайск. библ. № 868 XIII–XIV в., Хлудов. № 123 XIV в.), замечая, что если нет почасия, то молитвы говорятся на часах (Хлуд.); другие имеют очень краткие заключительные молитвы, вроде тропарей (Ватопед. № 350 XII в.; для 6 часа здесь молитва - нынешний тропарь: «Иже в 6-й день же и час»); иные имеют по две молитвы, то обе отличные от нынешних (Син. № 12 XIII в., Соф. 1152 XIV в.), то одну из них нынешнюю (Син. № 865 XII в.); или же иные указывают нынешнюю краткую молитву третьего часа («Владыко Боже…») и для шестого (Афоно-Афанасиевской библ. № 306 XIII–XIV в.), и для девятого (Афоно-Пантелеим. № 7 XII–XIII в.) ; но Часословы, не менее этих древние, как Афоно-Андреевский № 12 XI в. и № 861 XIII в., имеют уже все нынешние молитвы. - Как выше замечено, древние уставы (студийского типа) часы предназначали только для будней, почему и в древних Часословах ничего не говорится о замене часовых тропарей минейными и воскресными (иначе - тропарями отпустительными) и кондаками. Часы всегда пелись со своими тропарями. Впервые Новгор. Софийский Часослов 1052 XIV в. говорит о такой замене , хотя все уставы иерусалимского типа предполагают ее для тех дней года, которые имели свой тропарь и кондак (но таких дней в месяцесловах, чем они древнее, тем меньше) .

Девятый час посвящен воспоминанию самой смерти Спасителя на Кресте, так как, по евангелистам Матфею и Марку, именно около этого часа (по Мф. «о девятом часе», περί δέ την έννάτην ώραν, по Мк. «в час девятый», τή ώρα τή έννάτη , не: в девятый час) Христос сделал свой предпоследний возглас на Кресте «Боже, Боже Мой, вскую Мя еси оставил», за которым последовало {с. 476} тотчас напоение Спасителя уксусом и (через неуказанный промежуток времени) последний возглас, приводимый только у еванг. Луки: «Отче, в руце Твои предаю дух Мой» , с каковым Господь и умер. Начиная с первого момента и увещевает «Учительное известие» (при Служебнике) иерея воспоминать при 9 часе последние события жизни Христовой. Но служба 9 часа останавливается не столько на этой хотя потрясающей, но внешней стороне последних минут Спасителя, обнимаемой уже службой 6 часа, сколько на внутренней и более существенной - на самом акте смерти Христовой как разлучении души с телом и сошествии ее в ад (стороне искупительного дела Христова, особенно глубоко раскрытой у ап. Петра ), а затем на смерти Христовой как окончательном завершении нашего спасения.

Из псалмов 9 часа 83-й «Коль возлюбленна селения Твоя», составлявший, должно быть, песнь иерусалимских паломников и изображающий красоту Божия жилища на Сионе, приложим к душевному состоянию Спасителя на Кресте, к стремлению Его души оттуда во обители Отца Небесного . Следующий псалом 9-го часа, 84-й, «Благоволил еси Господи землю Твою», воспевающий благословение Божие, излитое на св. землю по заселении ее возвратившимися пленниками (из Вавилона), переводит нашу мысль от умирающего за нас Христа к приобретенным Его смертью благам: главным образом, прощению грехов и прекращению гнева Божия на нас; правда (по псалму), спасение хотя совершилось, но оно еще не вполне осуществлено (пока спасение не усвоено всем человечеством) - отсюда молитва «возврати нас Боже» (букв. с еврейского «восстанови») и т. д.; тем не менее псалмист как бы подслушал решение Божие о нас, о мире с нами и в восторге созерцает, как вместо прежнего долгого гнева Божия на нас, строгого правосудия Его над землей, теперь землю осеняют только спасительная ми{с. 477}лость Божия и его правдивая верность (т. е. прежним обетованиям); эти милость и верность в псалме олицетворяются в высокопоэтической картине двух встречающихся на земле и лобызающихся добрых духов . Последний псалом 9-го часа, 85-й, «Приклони Господи ухо Твое», надписанный «молитва Давида» (может быть, при восстании Авессалома, во всяком случае при какой-то смертельной опасности), возвращает нашу мысль от дела Христова, от совершенного им на Кресте искупления, рассмотренного во втором псалме часа, к Его личности (которою занимался первый пс.), к состоянию Его на Кресте; но в этом состоянии настоящий псалом обращает внимание на другой момент (по сравнению с первым псалмом), именно - на состояние Христа, души Его, после смерти, т. е. на сошествие Его во ад; псалом именно все говорит о душе (в Ветхом Завете слово это, впрочем, большей частью означало жизнь), и спасению этой Души страждущего Праведника от врагов, из самого ада преисподнего, придается такое значение, что все народы поклонятся Богу, если Бог сотворит над Отроком своим «знамение», чудо спасения (воскресение). Последние слова псалма о «знамении» ввиду их особой важности читаются дважды (как то делается только на предначинательных псалмах вечерни и утрени, - остаток древнего пения псалмов с припевами).

В дальнейших песнопениях и молитвах 9-го часа священное воспоминание, соединяемое с этим часом, раскрывается с других сторон. Так, в постном тропаре часа «Иже в девятый час» возносится молитва к умершему за нас Христу умертвить в нас плотские «мудрования» (похоти); в стихах к тропарю (Пс. 118:169–171) преследуемый праведник (Христос или христианин) просит об услышании его молитвы. Богородичен «Иже нас ради рождейся», уже воскресный, воспоминая рождение, смерть и воскресение Христа, просит Его о человеколюбии и спасении по молитвам Богородицы народа отчаянного (λαόν, слав. «люди», άπεγνωσμένον). Стих часа, заимствованный из песни 3-х отроков , «Не предаждь нас до конца» молитвенно напоминает Богу о Его завете с избранным народом (завете, осуществленном смертью Христовою). В постных тропарях по Трисвятом гл. 8 «Видя разбойник» и «Посреде двою разбойнику» и Богородичне их «Агнца и пастыря» дополняются свящ. воспоминания часа не указанными доселе в службе {с. 478} большой важности моментами: покаянием разбойника и страданием при Кресте Богоматери. Молитва часа, приписываемая (как молитва еще 6 часа) Василию Великому и обращенная ко Христу (как молитва еще только 1 часа; молитва 3-го часа - к Св. Троице, 6-го - к Богу Отцу), просит Его в силу страданий за нас очистить наши частые и тяжкие грехи, пощадить, спасти нас, избавить от диавола и умертвить плотское мудрование наше для праведной жизни, причем упоминается и о вечном покое (вечер) в жилище всех веселящихся со Христом, веселием и радостью (воскресение) любящих Его.

История 9-го часа

Освящавшийся молитвою уже апостолами , 9-й час указывается затем в качестве молитвенного рядом писателей и памятников III в., причем в качестве свящ. воспоминаний для него указывается помрачение в этот час солнца при распятии Христовом, возобновление завета с избранным народом (ср. нынешний стих часа) и сошествие Христа в ад и, в отличие от других часов, отмечается сравнительная радостность соединяемых с этим часом воспоминаний . О составе и содержании службы 9-го часа до VIII в. не сохранилось определенных известий (Сильвия Аквитанская в IV в. говорит, как мы видели, только о строе часовой службы, как и 18 пр. Лаодикийского Собора (в том же веке), по которому служба 9 часа должна быть такая же, как вечерня). В Синайском Часослове № 863 VIII-IX в. на 9 часе указаны все нынешние псалмы и кроме них песнь: «Благословен еси Господи Боже отец наших, и хвально и прославлено имя Твое во веки»; в качестве стихов к «аллилуиа» назначен пс. 22: «Господь пасет мя», разделенный на две части; тропарь близок к нынешнему: «Иже душу, на древе вися в девятый час, предавый Отцу», с окончанием, которое служило припевом: «Христе Боже наш слава»; стих часа - нынешний; из него часть до «Авраама ради» - трижды. В Синайском Часослове № 864 IX в., предназначавшемся явно только для келейного употребления, к нынешним псалмам на 9 часе присоединяются 4 других: 68, 112, 110, 120, а за ними стоят еще 12 псалмов, должно быть, ночного последования; тропарь, отличный от нынешнего (Έν γαστρί ώς τον έν άηνεγκάστης Τριάδος); есть уже и Богородичен, но отличный от нынешнего, «Иже во чреве Слово вместившая», В дальнейших Часословах - как нынешние псалмы, так нынешний тропарь с Богородичным. Тропари по Трисвятом в древн. Часосл. сразу появляются почти в нынешнем своем виде; колебание только во втором тропаре: так, Афоно-Андреевский Часослов № 12 XI в. и Синайский № 867 XIV в., как и греческие уставы Моск. Румянц. муз. Севаст. собр. № 491/35 и Моск, Син. библ. № 381, не имеют второго тропаря. Заключительная молитва, которой в древнейших нет совсем, в Ватопедском Часослове № 350 XI в., {с. 479} краткая, похожая на тропарь: «Душу, на древе вися», в Афоно-Пантелеимоновском № 71 XII–XIII в. и в упомянутых греческих уставах - нынешняя молитва 3 часа и на 6 и на 9, но в Синайск. № 865 XI в. уже нынешняя и другая особая. В Афоно-Андреевском № 12 (XI в.), Синайском № 866 (XII в.) и Ватопедском № 352 (XIII в.) - только нынешняя .

Типикон о 9-м часе под воскресенье

Совершение 9-го часа в субботу Типикон предполагает в притворе, но допускает совершение его и в храме, в последнем случае 9-й час, как теснее сливающийся с вечерней, не имеет отпуста. О самом совершении 9-го часа Типикон ограничивается замечанием: «и чтет чтец 9 час по обычаю» (чтение важнейших частей вечерни и утрени поручается не чтецу, а предстоятелю или екклисиарху).

В древнейшем из известных ныне греческих списков Иерусалимского устава, Румянц. муз. Севаст. собр. № 491/35 XIII в., описание воскресной службы начинается с малой вечерни. Но древнейшие славянские списки, например, Моск. Синод. библ. № 328/383 XIV в., говорят и о 9-м часе пред малой вечерней: «Собравшеся брати в церковь поет 9-й час» . Нынешний старообрядческий устав (единоверческого издания) говорит о 9-м часе, как наш, только без замечания на случай, если 9-й час не совершается в притворе. «Поморские ответы» (раскольн. сочинение нач. XVIII в.) упрекают православных за совершение 9-го часа вместе с вечернею, а не пред обедом до литургии или сразу {с. 480} после нее . Такое совершение 9-го часа действительно предписывалось древними уставами, но только для постных дней, чтобы трапеза приходилась как бы вечером; такое указание дается, например, древнейшим списком Студийского устава .

Так как 9 час принадлежит еще предшествующему церковному дню, то тропарь и кондак на нем читаются истекающего дня. Это видно из указания Типикона относительно 9 часа пред Неделей Фоминой: на нем положен тропарь «С высоты снизшел еси» и кондак «Аще и во гроб» (а не «Запечатану гробу» и «Любопытною десницею»). Благодаря этому происходит в одном ряду служб иногда соединение самых разнообразных памятей; так, пред воскресной вечерней Недели мясопустной на 9 часе будут заупокойные тропарь и кондак, пред воскресной вечерней 6 Недели поста тропарь «Повеленное тайно» и т. п.

Нужно было богатое развитие праздничного ритуала, чтобы могла возникнуть мысль о такой службе. Некоторые списки и полных Иерусалимских уставов XIII в., например, грузинский Шиомгвимского монастыря, еще не имеют малой вечерни. Но греч. уставы XIII в. Моск. Севаст. библ. № 491/35, XIV в. Моск. Синод. № 456 и 381 и славянские XIV в., например Моск. Синод. библ. № 328/383, 329/384 и 332/385, уже имеют ее в нынешнем виде. Следовательно, служба возникла в XII–XIII в.

Начальный возглас и псалом

Несмотря на то, что малой вечерне предшествует 9-й час (который обыкновенно бывает без отпуста), она начинается возгласом «Благословен Бог наш». В этом отношении малая вечерня ставится на ряду с полной повседневной вечерней, которая тоже имеет этот возглас, несмотря на то, что ей предшествует 9-й час, между тем как великопостная вечерня присоединяется к часам без возгласа. Начальный возглас малой, как и вседневной, и даже великой, вечерни, произносится пред св. дверями (возгласы утрени и литургии ввиду большей торжественности этих служб произносятся пред св. трапезою). После возгласа сразу читается Аминь, Приидите поклонимся, так как «обычное начало» было пред 9-м часом. Предначинательный псалом на малой вечерне указано читать не предстоятелю, как на полной вечерне (и как шестопсалмие на утрене), а чтецу , но с требованием, чтобы чтение было более торжественным и благоговейным, чем обычное: «тихим (медленным) и кротким (умиленным - ήσύχω καί ήρεμαία) голосом». По обычном заключении вечернего псалма: Слава и ныне; аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе Боже трижды; вместо великой ектении 3-кратное Господи помилуй (соответствующее прошениям ектении) и Слава и ныне (соответств. возгласу ее); следовательно, предначинательный псалом получает окончание, обычное для псалмов на часах.

Стихиры на Господи воззвах

На Господи воззвах положено только 4 стихиры, - количество, какого не имеет никогда полная вечерня (на ней наименьшее количество стихир - 6). Четное количество стихир положено ввиду пения их на два лика. Такое количество стихир (4) и потому подходит для вечерни, что стихиры благодаря этому начинаются со стиха: «От стражи утренния до нощи», наиболее соответствующего вечернему времени.

4 стихиры на Господи воззвах имеют Евергетидский устав (XII в.), устав Касулянского монастыря (XIII в. Туринской библ.) и др. для аллилуйной вечерни , т. е. для самой будничной и постной.

Стихиры на Господи воззвах для воскресной малой вечерни берутся из великой, именно ими служат три первые стихиры (вероятно, древнейшие). Чтобы не присоединять к этим стихирам разнородной стихиры (из Анатолиевых или стиховных), первая стихира поется дважды для образования количества 4 (притом повторение стихир - отличие праздничных служб).

Малые догматики

В качестве Богородичных на Господи воззвах воскресной малой вечерни положены так называемые «догматики малые».

Малые догматики, судя по употреблению их только на такой сравнительно поздней службе, как малая вечерня, должно быть, позднейшего происхождения, чем великие, а потому не принадлежат Иоанну Дамаскину. Это доказывается и внутренними признаками, их содержанием.

По содержанию малые догматики несколько сложнее великих. Имея, подобно последним, предметом преимущественно догмат непостижимого соединения во Христе двух естеств, они останавливаются, например, и на образе соединения двух волей во Христе (догматик 8 гласа). В них также более изысканности выражений и вообще богословских подробностей. Например, из ветхозаветных прообразов упоминаются и непроходимые врата Иезекиилева храма (2 и 5 гл.); Пресв. Дева именуется «хранилищем соединения дву естеству»; «Еммануил… сице от утробы» Ея «прииде яко слухом вниде» (гл. 2). Есть приспособление к воспоминанию воскресения Христова (гл. 5 и 7). Больше есть поэтических обращений; например: «Девственное торжество днесь, братие, да взыграется тварь, да ликовствует естество» (гл. 1); «О превелия таинства! Зря чудеса, проповедую Божество» (гл. 2); «О, странных вещей и преславных таинств! Кто не удивится, о сем внушивый» (гл. 5).

Прокимен

После стихир на Господи воззвах малая вечерня имеет песнь Свете тихий и прокимен великой вечерни Господь воцарися, который поется не 4 1/2 раза, а 2 1/2. После него Сподоби Господи и стихиры на стиховне.

Стихиры на стиховне

Первая стиховная стихира на малой вечерне общая с великой вечерней, - воскресная. Остальные 3 стихиры - в честь Пресв. Богородицы. Такие стихиры усвоены малой вечерне на том же основании, на каком во всей воскресной службе целые отделы ее посвящаются Пресв. Богородице, как-то: отпустительный тропарь вечерни, третий канон на утрене, катавасия «Отверзу уста моя». Празднуя воскресение, мы вместе «божественное и всечестное» совершаем празднество Богоматери, и воскресенье посвящено вместе со Спасителем чествованию Его Матери, как другие седмичные дни посвящены другим святым. Повторяясь часто, празднование воскресного дня не может так овладевать молитвенным вниманием верующего, как редкие, например, двунадесятые праздники, службы которых поэтому всецело заняты празднуемым событием (в этих службах поэтому нет даже на «И ныне» Богородичных). Составляя предмет самостоятельного прославления на воскресной службе подле Сына Ее, Богоматерь во всех посвященных ей песнях воскресного дня воспевается не по связи с воскресением (как, например, в Богородичных пасхального канона: «Воскресшаго видевши Сына Своего…»), а с об{с. 483}щей точки зрения. Так и в настоящих стихирах. В частности, стиховные стихиры малой вечерни то прославляют Богоматерь, рисуя картину полученных нами чрез Нее благодеяний, то содержат в себе скорбно-покаянные моления к Ней. При этом в стихирах одних гласов преобладает первый мотив, в других второй, но в большинстве эти мотивы чередуются и даже соединены в одной и той же стихире; наиболее хвалебный характер носят стихиры 8 гл. (составленные из ряда восклицаний «радуйся»); наиболее скорбный - 2 гл.; иногда (например, 5 гл.) первая стихира скорбная, а остальные хвалебные. Припевами к стихирам служат те стихи 44 псалма, какие служат припевами для стиховных стихир и большинства Богородичных праздников (например, Рождества Богородицы): Помяну имя Твое… Слыши Дщи и виждь… Лицу Твоему помолятся… Стихирою на Слава и ныне, как в стихирах на Господи воззвах, служит «догматик», следовательно, стихира более возвышенного содержания, чем предшествующие ей, и без грустных мотивов.

Тропарь, ектения и отпуст

За стихирами стиховными на малой вечерне непосредственно следует Ныне отпущаеши, Трисвятое с Отче наш, тропарь воскресный с Богородичным его и ектения сокращенная сугубая (называемая «малою») из 4 прошений: начального (вступительного), прошения за царствующий дом (без поименования предметов прошения), за Св. Синод и местного архиерея; все же остальные прошения сугубой ектении объединяются в кратком: «Еще молимся за всю братию и за вся христианы» (почему прошение за Св. Синод без добавления: «и о всей во Христе братии нашей»). Ектения эта занимает на малой вечерне такое же место, как сугубая ектения на повседневной, т. е. самый конец службы, как наиболее торжественную ее часть. Такая же ектения и на таком же месте находится в начальной, «царской» части утрени.

Оттуда она и заимствована в малую вечерню, так как эта часть утрени, как увидим, древнее малой вечерни. В свою очередь, в ту часть утрени ектения заимствована, вероятно, из древней παννυχίς, службы, предшествовавшей утрене и большей частью состоявшей из: 50 пс, канона, Трисвятого и этой ектении, как нынешняя служба пред пасхальной заутреней, где тоже есть такая же ектения.

Заканчивается малая вечерня малым отпустом, как часы, повечерие и полунощница, и многолетием («Благочестивейшаго, самодержавнейшаго»), как всякая вечерня.

Изменения в чине от совпадения памятей

Богатое содержание малой вечерни становится еще разнообразнее, когда в воскресенье случается какой-либо великий или даже средний (полиелейный) праздник. Тогда праздничные стиховные стихиры с великой вечерни, на которой они не могут петься ради воскресных стихир, переносятся на малую. Таким образом, если двунадесятый Богородичный {с. 484} праздник и Сретение случается в воскресенье, их стиховные стихиры можно услышать только на малой вечерне.

Взгляд на принятие пищи, или трапезу, как на богослужение восходит к ветхозаветной церкви. Там один из видов жертвы, именно так наз. мирная жертва, заканчивалась священной трапезой из остатков ее, которая устраивалась в самом храме, на внешнем дворе его, где для этой цели были особые комнаты, и даже кухни . И у древних христиан едва не каждая трапеза была евхаристическою .

Две трапезы

Церковный устав (как и вообще монастырская практика) признает только две трапезы: первую после литургии, а вторую после вечерни (для постных же дней - только одну, после вечерни). Дневная трапеза, как главная, имеет более сложный богослужебный чин, который, ввиду того, что в него входит особый обряд над Богородичной просфорой (панагией), называется чином о панагии. Чин же вечерней трапезы составляет сокращение этого чина о панагии, чина дневной трапезы.

Чин вечерней трапезы

При входе в трапезу (предполагается - прямо из храма с вечерни) читается («глаголем») стих из Пс. 21, 27: «Ядят убозии и насытятся и восхвалят Господа (ближайшим образом за насыщение) взыскающии Его; жива будут сердца их в век века», т. е. душа оживляется навек Господом, как тело на время питанием. Этою молитвой внимание приступающих к трапезе направляется к духовной пище и возносится благодарение Господу за дарование трапезы еще прежде вкушения от нее. (Этот стих заменяет собою положенное в начале дневной трапезы чтение целого 144 псалма с Отче наш). После стиха испрашивается обычным образом благословение священника: Слава и ныне. Господи помилуй 3. Благослови (таким же образом испрашивается благословение священника на выход из храма пред отпустом). «И благословляет священник трапезу», какими словами, здесь (в 1 гл. Типикона) не указано, но указано в чине дневной трапезы («о панагии»), во 2 гл. Типикона: «Христе Боже благослови ястие и питие рабом Твоим…» (окончание см. в следованной Псалтири: «яко Свят еси всегда, ныне и присно, и во веки веков, аминь»).

О самой трапезе замечено: «вкушаем представленная нам полегку, да не отяготимся на бдение». Благодарение после трапезы воссылается Пресв. Троице малым славословием (как и на дневной трапезе), а затем Пресв. Богородице тропарями «Бысть чрево Твое святая трапеза» (вместо «Достойно есть» дневной трапезы) и «Честнейшую». Затем (вместо Пс. 121: Возвеселихся о рекших мне, положенного на дневной трапезе) читается отрывок из Пс. 91, 6 и 4, 7–9: «Возвеселил ны еси Господи…», заключающий прославление Бога за насыщение и молитвенную надежду на мирный сон. Все остальные молитвословия чина о панагии, даже и прямо не относящиеся к панагии, опускаются в этом кратком чине трапезы (например, Трисвятое с Отче наш, молитва «Благодарим Тя Христе Боже наш», тропари «Боже отец наших» и «Молитвами Господи всех святых», а тотчас после «Возвеселил ны еси Господи» испрашивается благословение священника на отпуск обычным образом: Слава и ныне, Господи помилуй 3, Благослови. Отпуст также разнится от чина панагии: (вместо: «Благословен Бог милуяй и питаяй») - «С нами Бог Своею благодатию и человеколюбием всегда, и ныне и присно и во веки веков, аминь» (более подходит к ночному времени; ср. на великом повечерии «С нами Бог»). Таким образом, почти все молитвословия вечерней трапезы отличны от дневной трапезы, но самый строй, чинопоследование той и другой тот же, исключая обряд возвышения панагии.

В древнейших уставах чин вечерней трапезы почти ничем не отличался от дневной трапезы; на нем также происходило возвышение блюда {с. 486} с укрухами (соответствует панагии). Так в Студ. уставе патр. Афанасия XIIв. и в Типиконе Пантократорского монастыря 1136 г. Главное отличие вечерней трапезы от дневной по этим уставам было то, что на первой при возвышении укрухов возглашалось «Велико имя Св. Троицы», а на второй «Пресв. Богородице помогай нам».

Но уже грузинский Шиомгвимский устав иерусалимского типа в рукописи XIII в. имеет чин вечерней трапезы без возвышения панагии.

«После вечерни звонят бубенчиками (кандия?), братия собираются тихо в трапезную и начинают «Ядят убозии и насытятся». Вставши говорят: «Явися нам свет лица Твоего» и после «Благослови» уходят в кельи до повечерия» [ 142 ].

Древнейший греческий список Иерусалимского устава (в России) Моск. Рум. муз. Сев. собр. № 491/35 XIII в. не имеет чина ни дневной, ни вечерней трапезы. Древнейший славянский Иерусалимский устав Моск. Синод. библ. № 328/383 XIV в. имеет для вечерней трапезы чин, тождественный с нынешним, со следующими отличиями: «Ядят убозии…» трижды; после трапезы игумен: «Молитвами св. отец…» Братия: «Слава Отцу…», и бывает возвышение панагии, по чину дневной трапезы; отпуст не «С нами Бог…», а «Молитвами св. отец…» .

Вконтакте

Традиционное время совершения - около девятого часа дня, считая от восхода солнца, то есть вечером (отсюда русское название). Некоторые песнопения вечерни имеют весьма древнее происхождение и восходят к первым векам христианства.

История возникновения и развития

Ветхозаветные корни

Законом Моисея предписывалось принесение двух общественных жертвоприношений: вечером и утром. Согласно Исх. 29:38-43 в жертву приносились один однолетний агнец без порока, хлеб, елей и вино. К этим жертвам присоединялось принесение фимиама (Исх. 30:7-8). Вечером ветхозаветные священники зажигали светильник в скинии собрания, огонь в котором должен был поддерживаться до утра (Исх. 27:20-21) . Такой порядок жертвоприношений сохранялся в Иерусалимском храме до его разрушения в 70 году.

Вместе с тем, пророки указывали, что молитва Богу не менее ценна, чем жертвоприношение и каждение. В частности, в 140 псалме Давид молит: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих - как жертва вечерняя » (Пс. 140:2).

Поскольку первые иерусалимские христиане продолжали соблюдать закон Моисея, их вечерние богослужения могли вдохновляться храмовыми жертвами. В дальнейшем, иерусалимские христианские традиции распространялись по другим поместным церквам. В частности, в большинстве богослужебных традиций существовали и/или сохраняются обряд благословения вечернего света (параллель с возжжением светильника в скинии) и пение 140 псалма.

Агапа

Помимо ветхозаветных корней вечерня имеет и новозаветную первооснову - агапу. В первые века христианства евхаристия соединялась с агапой, но, начиная со II века на Западе, а с III века на Востоке происходит отделение Вечери Господней от обычной трапезы. Отделённая от евхаристии агапа постепенно приобретала собственный чин. Впервые особый чин агапы упоминается Тертуллианом:

У нас существует род кассы… собранное… употребляется для пропитания и погребения бедных, для воспитания сирот, для старцев… Что бы ни стоили вечери наши, выгода в том, что мы издерживаемся во имя благочестия на неимущих, ибо мы приносим им пользу угощением… Мы садимся за стол не иначе как помолившись Богу; вкушаем столько, сколько нужно для утоления голода; пьем как приличествует людям, строго соблюдающим воздержание и трезвость… беседуем, зная, что Бог все слышит. По омовении рук и возжжении светильников, каждый вызывается на середину воспеть хвалебные песни Богу, извлеченные из Священного Писания или кем-нибудь сочиненные. Вечеря оканчивается, как и началась, молитвою.

Тертуллиан. «Апологетика», гл. 39

Из этого отрывка видно, что на благотворительной трапезе пелись гимны, совершались молитвы, а также зажигались светильники, что уже напрямую роднит агапу с вечерней.

В Александрийской Церкви разрыв евхаристии с агапой произошёл в III веке. Климент Александрийский (умер в 215 году) не различает их, а уже его ученик Ориген упоминает агапы только в качестве поминальных и благотворительных обедов:

Мы совершаем память святых и родителей наших… Когда совершается память их, мы призываем благочестивых вместе со священниками и угощаем верующих, При этом мы питаем бедных и неимущих, вдов и сирот - так, чтобы празднество наше служило в воспоминание и упокоение души, память которой совершается.

Ориген. «Толкование на книгу Иова»

Окончательно агапа деградировала в результате государственного признания христианства, после чего в Церковь хлынул поток бывших язычников. В этих условиях агапы вырождались в обычные попойки, лишённые всякого благочестия. Иоанн Златоуст ещё позволял собираться для поминальной трапезы на могиле мученика, а Амвросий Медиоланский запретил агапы в Милане, о чём свидетельствует в «Исповеди» (6:2) блаженный Августин. В Карфагенской церкви агапы были отменены собором 419 года, а на латинском Западе они продержались ещё несколько веков (их запрещали последовательно Литтихский собор 743 года, Аахенский собор 846 года).

Исчезнув из богослужебной практики, агапа оставила ряд следов в богослужении:

• благословение хлебов, вина и елея на великой вечерне,
• благословение артоса на пасхальной утрене и его последующая раздача верным,
• благословение пасхальной трапезы (куличей, пасх, яиц),
• соблюдаемый в монастырях чин панагии,

а также неистребимые самочинные поминки, имеющие вполне церковную первооснову (чин над кутиею в память усопших).

Вынесение агапы за пределы богослужения привело к возникновению собственно вечерни.

Возникновение вечерни

Первый чин собственно вечерни находится в «Канонах Ипполита» (середина III века). Структура первоначальной вечерни схематически выглядит так:

• вход епископа и диакона; диакон вносит в собрание светильник;
• епископ благословляет верных «Господь с вами » и призывает «Возблагодарим Господа » (схоже с евхаристическим каноном), после ответного народного возгласа «Достойно и праведно » читает особую вечернюю молитву;
• благословение хлебов, народное пение псалмов и гимнов;
• благословение народа и отпуст.

«Апостольские предания» (III век) подробно описывают суточный круг христианских богослужений. Большинство из них ещё являлись личными молениями, но вечерняя служба девятого часа «большим молением и большим благословением», что выделяет её над предшествующими часами. «Каноны Ипполита» и «Апостольские предания» дают почти тождественный текст вечерней молитвы епископа:

Благодарим Тебя, Господи, через Сына Твоего Иисуса Христа, Господа нашего, через Которого Ты просветил нас, являя нам свет нерушимый. И так как мы провели день и пришли к началу ночи, насыщались дневным светом, который Ты сотворил для нашего удовлетворения и так как ныне по Твоей милости не имеем недостатка в вечернем свете, то мы восхваляем и славим Тебя через Сына Твоего Иисуса Христа…

Таким образом, уже в III веке была сформулирована одна из основных идей вечерни: зажжённый посреди ночной тьмы светильник предображает Христа, ставшего для Своих верных Солнцем правды и Светом истинным. В IV веке, когда христианство было окончательно признано в Римской империи, вечерня стремительно превращается в одно из основных общественных богослужений. Описания или указания на вечерню встречаются у Евсевия Кесарийского, Василия Великого, Григория Нисского. Подробное описание вечерни в Иерусалимской церкви конца IV века приводится в «Паломничество Эгерии», а в Антиохийской - в «Апостольских постановлениях». В частности, Эгерия сообщает, что светильник вносился в храм Воскресения из Гроба Господня, что указывает на формирование будущей церемонии Благодатного огня.

В итоге, вечерня, реконструируемая по источникам IV века, выглядела так:

• светильничный псалом (140, по мере развития чина оттеснён в середину вечерни, а предварительным стал 103);
• другие псалмы и антифоны;
• вход епископа и диакона (нынешний вечерний вход на «Свете тихий»);
• паремии;
• великая ектения;
• вечерняя молитва епископа и молитва главопреклонения;
• благословение и отпуст.

В IV веке уже существовал гимн «Свете тихий», сопровождающий вечерний вход со светильником. Василий Великий (умер в 379 году) упоминает эту песню:

Отцы наши не хотели в молчании принимать благодать вечернего света, но при явлении его немедленно и благодарили… народ возглашает древнюю песнь… А если кому известна и песнь Афиногена… то он знает, какое мнение о Духе имели мученики.

Василий Великий. «О Святом Духе к Амфилохию», гл. 29

На основании этих слов в греческих Церквах принято приписывать авторство «Свете тихий» священномученику Афиногену Севастийскому, и так она подписана в греческих богослужебных книгах. Между тем, есть основания полагать, что этот гимн ещё более древнего происхождения и восходит к Григорию Неокесарийскому (середина III века). В любом случае, «Свете тихий» является самой древним из не-библейских песнопений вечерни.

Дальнейшее развитие

В V веке в результате христологических споров общение с Православной церковью разорвали древневосточные церкви, развитие их литургики шло в дальнейшем независимо от православной традиции византийского обряда. Своим путём пошло также развитие латинских обрядов на Западе. В дальнейшем описывается развитие только вечерни византийского обряда.

Решающее воздействие на формирование вечерни в современном виде оказала традиция Иерусалимской церкви и палестинского монашества. Иерусалимская вечерня V-VII веков, известная благодаря армянскому и грузинскому переводам Лекционария и Часослова, уже очень похожа на современную: читаются степенны - псалмы 18 кафизмы (119-133, они сохранились на своём месте на литургии преждеосвященных даров), поются или читаются «Сподоби, Господи» и песнь Симеона Богоприимца, Трисвятое и «Отче наш» (между ними помещалась молитва, из которая родилась современная «Пресвятая Троице»), а также 120 псалом с гимнографическими припевами (из которых родились современные стихиры на стиховне).

Самая ранняя из греческих рукописей палестинского Часослова (IX век) уже содержит все современные чтения и песнопения вечерни: предначинательный псалом (103), степенны, «Господи, воззвах» (140, 141, 129 и 116 псалмы, но ещё без стихир), «Свете тихий», «Сподоби, Господи», песнь Симеона Богоприимца, Трисвятое, «Отче наш». Палестинское чинопоследование вечерни было заимствовано студийскими монахами и к концу XII века вытеснило константинопольскую соборную практику, от последней в современной вечерне остались ектении и тайные священнические молитвы. В период IX-XII века в Студийском монастыре окончательно сформировалась современная вечерня, дополненная обширной гимнографией. Именно студийцами в вечерню введены три изменяемых цикла песнопений:

• стихиры на «Господи, воззвах»,
• стихиры на стиховне,
• тропари после «Отче наш».

Великая и вседневная вечерня

Последовательность в приведённой таблице не содержит последования литии.

Великая вечерня	Комментарии ко вседневной вечерне
Каждение храма совершается настоятелем молча при открытых Царских вратах. В приходской практике безмолвное каждение совершается только в алтаре, а весь храм и молящихся кадят во время последующего пения предначинательного псалма.	Каждения нет
При открытых Царских вратах диакон возвышает свечу (след древнего обычая внесения светильника в богослужебное собрание), возглашая: «Восстаните». Народ (или клирос) отвечает: «Господи, благослови».	Опускается.
Возглас «Слава Святей, и Единосущной, и Животворящей, и Нераздельней Троице всегда, ныне и присно и во веки веков».	Обычный возглас: «Благословен Бог наш…», а затем обычное начало.
Трёхкратный призыв «Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу», поётся клириками. Завершается четвёртым «Приидите, поклонимся и припадем Ему».	На вседневной вечерне совершается трёхкратно чтецом.
Пение предначинательного 103 псалма согласно Типикону начинается настоятелем, а затем продолжается попеременно двумя хорами; в приходской практике совершается хором, а настоятель в это время окаждает храм и молящихся.	103 псалом читается, а не поётся.
Священник тайно (про себя) читает семь светильничных молитв перед открытыми Царскими вратами. Изначально в константинопольской соборной практике эти молитвы были разбросаны по всему тексту вечерни, но затем Иерусалимский устав собрал их воедино и приурочил к предначинательному псалму. Название «светильничные» не отражает содержания молитв, но напоминает об обычае возжигания (или внесения) вечернего светильника.	На вседневной вечерне они произносятся во время чтения предначинательного псалма перед закрытыми Царскими вратами.
Великая ектения (впервые формулируется в Апостольских постановлениях, IV век.). Возглашается диаконом или священником (когда диакона нет): «Миром Господу помолимся…» Состоит из 12 прошений.
Стихословие (пение) кафизмы (несколько псалмов). В зависимости от дня недели, праздника и времени года кафизмы меняются, но в приходской практике на воскресных и праздничных вечернях поётся «Блажен муж» - составное пение из стихов 1, 2 и 3 псалмов, а в Великий пост читается 18 кафизма (119-133 псалмы). Вечером в воскресенья и праздники кафизма отменяется по Типикону.	В приходской практике на вседневной вечерне кафизма опускается.
Малая ектения	Опускается
«Господи, воззвах» - поются и/или читаются псалмы 140, 141, 129 и 116 со стихирами (в зависимости от дня недели, праздника и времени года их может быть 3, 6, 8 или 10, отсюда происходит название служб «на шесть», «на восемь»). В это время диакон совершает полное каждение алтаря и храма. В приходской практике поётся количество стихир (меньшее), достаточное для каждения храма. Стихира на «Слава» называется славник, на «и ныне» - богородичен. Богородичны на воскресной вечерне содержат догматическое определение Халкидонского собора о двух природах во Христе и поэтому называются догматиками. 140 псалом является одним из древнейших песнопений вечерни, занимая в ней место с IV века, и напоминает о христианской молитве, заменившей ветхозаветные жертвы. Помимо догматиков, известны и другие стихиры на «и ныне», например приписываемая Кассии стихира Великой среды, «Днесь благодать Святаго Духа нас собра» Вербного воскресенья и т. д.
	На вседневных вечернях (за исключением совершающихся вечером в Прощёное воскресенье и пять воскресений Великого поста) опускается. Исключения связаны с тем, что в указанные дни поётся великий прокимен.
Пение «Свете тихий» - древнейшего из небиблейских гимнов вечерни.
Пение вечернего прокимна, одного из семи в соответствии с днём недели. Исключения: великие прокимны, поющиеся в вечера двунадесятых Господских праздников (кроме Вербного воскресенья), Антипасху, Прощёное воскресенье и пять воскресений Великого поста.
Чтение паремий. Совершается только в великие (в том числе двунадесятые), храмовые праздники, в дни памяти некоторых святых, в будние дни Великого поста, во все дни Страстной седмицы, в навечерия Рождества Христова и Богоявления
Сугубая ектения (известна с IX-X веков, в своём современном виде установилась к XV веку).	Опускается.
Пение вечерней молитвы «Сподоби, Господи» - перифраз библейских стихов Дан. 3:26, Пс. 32:22, Пс. 118:12, Пс. 137:8, известна на Востоке в VII веке, а первоначальный текст находится в «Апостольских постановлениях» (IV век).	Здесь читается.
Просительная ектения (практически в современном виде приводится в «Апостольских постановлениях», примечательно, что она находится там именно в чине вечерни и утрени, а, следовательно, в литургию она была введена позднее). Возглас священника по ектение: «Яко благ и Человеколюбец Бог еси…». Хор: «Аминь». Священник: «Мир всем». Хор: «И духови твоему». Священник начинает тайно читать молитву главопреклонения: «Господи Боже наш, приклонивый небеса и сошедый на спасение рода человеческаго», заменившую древнее возложение епископом рук на каждого из молящихся. В это время: Диакон: «Главы наши Господеви приклоним». Хор: «Тебе, Господи». Священник: «Буди держава Царствия Твоего…»
Пение «стихир на стиховне»
«Ныне отпущаеши», или Песнь Симеона Богоприимца Лк. 2:29-32. По Уставу читается, но на всенощном бдении обычно поётся.
Трисвятое, «Пресвятая Троице», «Отче наш». Открываются Царские врата.
Пение тропарей. Тропари праздника или святого из Минеи, «Слава, и ныне», богородичен из III приложения Минеи по гласу тропаря. На воскресном бдении здесь «Богородице Дево, радуйся» 3 раза. На бдении в другие дни тропарь святому дважды, «Богородице Дево, радуйся» 1 раз.	Тропарь святому из Минеи, «Слава», тропарь второму святому, если есть, «и ныне», богородичен из IV приложения Минеи а) по гласу первого тропаря, или б) по гласу «Славы», если есть второй тропарь.
Трёхкратное «Буди имя Господне благословенно отныне и до века» (Пс. 112:3) и псалом 33 (точнее его первые стихи Пс. 33:2-11, «Благословлю Господа на всякое время…» - поются или читаются, в будние дни Великого поста псалом читается полностью). Священник: «Благословение Господне на вас…». Хор: «Аминь».	Сугубая ектения. Возглас священника по её окончании: «Яко милостив и Человеколюбец Бог еси…».
	Диакон: «Премудрость». Хор: «Благослови». Священник: «Сый благословен…» Хор: «Аминь», «Утверди, Боже…»

• Вече́рня
• греч. Ὁ Ἑσπερινός
• лат. Vesperae

Время совершения

По своему смыслу вечерня должна совершаться на заходе солнца, то есть перемещаться вместе с увеличением/уменьшением светового дня. В современной практике (как монастырской, так и приходской) вечерня совершается в фиксированное время вечером, независимо от времени заката солнца. Следует отметить, что вечерня является первым богослужением суточного круга, так что литургическая тема каждого дня начинается именно на вечерне, совершаемой накануне. Исключением являются дни Страстной седмицы (богослужебный день начинается с утрени и заканчивается повечерием), Светлое Воскресение (первая пасхальная служба начинается с полунощницы), навечерия Рождества Христова и Богоявления (день начинается утреней и заканчивается вечерней, совмещённой с литургией), Рождество Христово и Богоявление (день начинается с повечерия).

В приходской практике Русской православной церкви вечерня обычно объединена с утреней, последняя тем самым перемещена на вечер предыдущего дня. В современной практике греческих Церквей вечерня совершается вечером, а утреня - утром, перед литургией. Исключения из этой практики предписываются Типиконом:

• будние дни Великого поста и особые постные дни: Великие понедельник, вторник, среда, четверг и суббота. В этих случаях вечерня соединяется с часами и изобразительными (они предваряют её), а затем переходит в литургию (в среду и пятницу шести недель Великого поста и в перечисленные особые постные дни).
• Вечерня Великой пятницы приурочена к девятому часу, считая от восхода солнца (часу крестной смерти Спасителя), и оказывается в середине дня (около 14-15 часов)
• Вечерня в день Пятидесятницы совершается сразу после литургии, то есть в середине дня.
• В случае, если навечерия Рождества Христова и Богоявления совпадают с будними днями, то вечерня соединяется с часами и изобразительными (они предваряют её), а затем переходит в литургию.
• В случае, если навечерия Рождества Христова и Богоявления совпадают с субботой или воскресеньем, то вечерня совершается не перед литургией, а после неё, то есть в середине дня.

Виды

• Вседневная вечерня (чин изложен в 9-й главе Типикона) - совершается в дни, когда не бывает праздника с полиелеем или бдением. Накануне праздничных дней она может быть только тогда, когда они случаются в Сырную седмицу и в седмицы Великого поста..

• Великая вечерня (Типикон, Гл. 7) - вечерня праздничная; совершается накануне праздника (бденного или полиелейного), вечером в Сыропустную неделю и все воскресенья Великого поста, в день Антипасхи вечером, накануне преполовения Пятидесятницы, накануне Отдания Пасхи, на Новолетие (13 сентября) (по современной приходской практике служба Новолетия совершается в гражданский Новый год, то есть 31 декабря). Великая вечерня совершается в Светлую седмицу каждодневно, но без кафизмы и паремии, в День Святой Троицы после литургии. Великая вечерня также соединяется с литургией Преждеосвященных Даров и, в некоторых случаях - с литургией Василия Великого (в Навечерие (Сочельник) Рождества Христова и Богоявления (кроме случаев, когда эти дни выпадают на субботу или воскресенье (в этом случае литургия Василия Великого совершается в сам праздник Рождества или Богоявления)), в Великий Четверг и Великую Субботу) или с литургией Иоанна Златоуста (если Благовещение выпадает на один из седмичных дней Великого поста).

• Малая вечерня - смотри ниже.

• Литургия Преждеосвященных Даров - вечерня, дополненная многочисленными литургическими элементами, на которой верные причащаются ранее освящёнными Святыми Дарами. Совершается в среду и пятницу первых шести недель Великого поста, в четверг пятой недели Великого поста, Великие понедельник, вторник и среду.

В традиции некоторых Православных Церквей, в том числе Русской, накануне дней, когда согласно Уставу «служится бдение», Великая вечерня соединяется с утреней и Первым часом и входит в состав всенощного бдения.

Особенности некоторых вечерен

• На всенощных бдениях (на двунадесятые, великие и храмовые праздники, а также в воскресные дни) в состав вечерни включается лития с благословением хлебов, вина и елея (рудимент агапы).

• Многочисленные особенности имеет великая вечерня Великой пятницы, во время которой совершается вынос плащаницы.

• Совершенно особой разновидностью вечерни является литургия Преждеосвященных Даров.

Малая вечерня

В настоящее время сохранилась только в монастырской практике и занимает место обычной вечерни в те дни, когда совершается всенощное бдение.

В такие дни обычная «полная» вечерня совершается позднее и соединяется с утреней, а её обычное место во времени занимает малая вечерня.

Она представляет собой сокращение вседневной вечерни: опускаются светильничные молитвы, все ектении (кроме сугубой), кафизма; сокращён прокимен и стихиры на «Господи, воззвах».