Новый завет. Новый дословный перевод от IMBF Евангелие от матфея 12 глава толкование
И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их.
Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих
сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?
И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите:
слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют;
и блажен, кто не соблазнится о Мне.
Деятельность Иоанна Крестителя закончилась трагически. Иоанн не привык приукрашивать истину, о ком бы там ни шла речь, и он не мог спокойно смотреть на порок. Он говорил бесстрашно и предельно ясно, и это лишило его безопасности. Ирод Антипа, четверовластник Галилеи, посетил однажды своего брата в Риме и во время этого визита совратил его жену. Возвратившись домой, он бросил свою первую жену и женился на своей невестке; Иоанн публично строго осуждал Ирода. Было вообще небезопасно осуждать восточного деспота и Ирод ему отомстил: Иоанн был брошен в темницы крепости Махерон в горах неподалеку от Мертвого моря. Для многих это было бы ужасно, а для Иоанна Крестителя это было ужасно вдвойне. Он был дитя пустыни, всю свою жизнь он прожил на широком просторе, лицо его обдувал свежий ветер и крышей ему служил высокий небосвод. А теперь он был заключен в четыре узкие стены подземной камеры. Для такого человека, как Иоанн, который, возможно, вообще никогда не жил в доме, это должно было быть и физическая и душевная пытка. В таком положении находился тогда Иоанн, и потому не приходится удивляться, а еще менее критиковать его за то, что в его сознании встал вопрос; ведь он раньше был так уверен в том, что Иисус и есть Тот, Который должен прийти. Это были типичные приметы Мессии, Которого иудеи так страстно ждали (Мар. 11,9; Лук. 13,35; 19,38; Евр. 10,37; Пс. 117,26). У умирающего не должно оставаться сомнений, он должен быть уверен, и потому Иоанн послал своих учеников к Иисусу с вопросом: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» За этим вопросом может скрываться различное.
1. Некоторые полагают, что этот вопрос был задан не столько ради самого Иоанна, сколько ради его учеников. Вполне возможно, что когда Иоанн говорил в тюрьме со своими учениками, они спрашивали его, действительно ли Иисус Тот, Который должен прийти, и Иоанн отвечал на это: «Если у вас есть какие-то сомнения, пойдите и посмотрите, что делает Иисус, и ваши сомнения кончатся». Если так оно и было, то ответ был верный. Когда кто-то начинает спорить с нами об Иисусе и ставить под сомнение Его всемогущество, лучше всего не приводить множество аргументов, а сказать: «Отдай Ему свою жизнь и убедись, что Он может из нее сделать». Высшими доводами в пользу Христа будут не интеллектуальные рассуждения, а испытать на себе Его изменяющую силу.
2. Может быть вопрос Иоанна объяснялся нетерпением. Сам Иоанн возвещал наступление Судного дня и пришествия Царствия Небесного (Матф. 3,7-12). Уже топор (секира) при корне дерева нежит; уже начался процесс веяния и отсеивания; загорелся огонь Божественного очищения. Может быть, Иоанн подумал: «Когда Иисус собирается начинать действовать? Когда Он начнет уничтожать Своих врагов? Когда настанет Божий день священного уничтожения?» Вполне возможно, что Иоанн был нетерпелив по отношению к Иисусу, потому что он связывал с Ним совершенно иные ожидания. Человек, ожидающий дикого гнева, всегда будет разочарован в Иисусе, а человек, ищущий любви, никогда не будет обманут в своих надеждах.
3. Некоторые полагали, что этот вопрос был показателем побуждающейся веры и надежды Иоанна. Он видел Иисуса при крещении. Он все больше и больше размышлял о Нем в тюрьме, и чем больше он думал, тем больше уверялся в том, что Иисус и был Тем, Который должен был прийти. Вот теперь он вложил для испытания все свои надежды в один этот вопрос. Может быть, это вовсе не вопрос отчаявшеюся и нетерпеливого человека, а вопрос человека в глазах которого светилась надежда, и он просил только подтвердить эту надежду.
В ответе Иисуса Иоанн слышит доверительный тон. Иисус так ответил ученикам Иоанна: «Идите назад и скажите Иоанну о том, что слышите и видите; расскажите, что Я делаю. Не говорите ему, на что Я претендую, скажите ему, что происходит». Иисус требовал, чтобы к Нему был применен самый серьезный критерий испытания -испытание делами. Из всех людей лишь Иисус мог потребовать без всяких оговорок, чтобы Его судили не по словам, а по делам. Требование Иисуса и нынче остается таким же. Он не столько говорит: «Послушайте, что Я должен сказать вам», сколько: «Посмотрите, что Я могу сделать для вас; посмотрите, что Я сделал для других».
Иисус и сегодня делает то, что Он делал в Галилее. В Нем открываются глаза тех, кто был слеп к истине о самом себе, о своих собратьях и о Боге; в Нем обретают силу, чтобы оставаться на правильном пути; в Нем очищаются те, которые были нечисты от болезни греха; в Нем начинают слышать те, которые были глухи к голосу совести и Бога; в Нем воскресают к новой и прекрасной жизни те, которые были мертвы и бессильны во грехе; в Нем самые бедные наследуют любовь Божью.
В самом конце идет предостережение: «Блажен, кто не соблазнится во Мне». Это было обращено к Иоанну; и это было сказано, потому что Иоанн уяснил только часть истины. Иоанн проповедовал весть о Божественной святости и Божественного наказания; Иисус же проповедовал Евангелие Божественной святости и Божественной любви. И вот Иисус говорит Иоанну: «Может быть, Я делаю не то, что ты ожидал от Меня. Но силы зла побеждаются не неотразимой силой, а беззаветной любовью». Иногда человек соблазняется о Нем, потому что Иисус противоречит его представлению.
Матфея 11,7-11 Восторженный тон
Когда же они пошли, Иисус начал говорить народу об Иоанне: что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую?
Что же смотреть ходили вы? человека ли, одетого в мягкие одежды? Носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских.
Что же смотреть ходили вы? пророка? Да, говорю вам, и больше пророка.
Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою.
Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его.
Лишь о немногих людях говорил Иисус так почтительно, как об Иоанне Крестителе. Он начинает с того, что спрашивает народ, что они хотели видеть в пустыню, когда толпами устремились к Иоанну.
I. Ходили ли они смотреть на трость [у Баркли: тростник], колеблемую ветром? Это может значить дне вещи.
и) По берегам реки Иордана рос тростник и выражение качающийся (под ветром) тростник была типичная поговорка, со значением самый типичный вид. Может быть, народ ходил смотреть на нечто столь же обычное, как тростник на берегу Иордана?
6) Качающийся тростник может также означать слабого, колеблющегося человека, который также не может противостоять порывам опасности, как и тростник на берегу реки не может стоять прямо, когда дует ветер. Что бы там не гнало людей толпами в пустыню, они, вне всякого сомнения, шли туда не для того, чтобы посмотреть на обычного человека. Уже сам факт, что они толпами шли туда показывает, сколь необычным был Иоанн, ибо никто бы даже не стал переходить на другую сторону улицы, не говоря уже о том, чтобы преодолеть путь в пустыню, чтобы посмотреть на обычного человека. На кого бы они там ни смотрели, они явно ходили смотреть не на слабого и колеблющегося человека. Уступчивый, сговорчивый человек не оканчивает свою жизнь в тюрьме мучеником за правду. Иоанн не был колеблющимся тростником, который колышется туда-сюда под каждым порывом ветра.
2. Может быть, они шли туда, чтобы увидеть человека, одетого в мягкие и роскошные одежды? Люди в такой одежде находились пре дворе царя. Иоанн не был придворным. Ему не были известны придворные манеры обхождения и лесть царей; он свидетельствовал бесстрашно, говорил царям правду. Иоанн был посланником Бога, а не придворным Ирода.
3. Может быть, они ходили смотреть на пророка? Пророк — предвестник истины Божьей; пророк — это человек, пользующийся доверием Бога. «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» (Ам. 3,7). Пророк — человек с вестью от Бога, имеющий мужество сообщить эту весть. Пророк — это человек с Божьей мудростью, истиной и мужеством в сердце. Вот таким-то как раз и был Иоанн.
4. Но Иоанн был больше, чем пророк. Иудеи верили, да еще и сегодня верят, что перед пришествием Мессии вернется пророк Илия, чтобы провозглашать Его пришествие. И до сего дня, празднуя Пасху, иудеи оставляют за столом свободное место для Илии. «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня великого и страшного» (Мал. 4,5). Иисус заявил, что Иоанн — именно тот вестник Божий, на которого возложена обязанность и привилегия провозглашать пришествие Мессии. Для человека не может быть более великой задачи.
5. Так высоко ценил Иисус Иоанна, и так восторженно Он говорил Он о нем, что «из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя». А затем идет потрясающее слово: «Но меньший в Царствии Божием больше его». В этом содержится всеобщая истина: с Иисусом пришло в мир нечто совершенно новое. Пророки были великие люди; их вести были драгоценны, а с Иисусом появилось нечто еще более великое и еще более прекрасная весть. К. Дж. Монтефиоре, сам иудей, но не христианин, пишет: «Христианство представляет собой новую эру в религиозной истории и в человеческой цивилизации. То, чем мир обязан Иисусу и Павлу — безмерно. Величие этих двух мужей изменило мышление и события в мире». Даже не христианин сам, без всякого давления, соглашается с тем, что после того, как пришел Христос, в мире все изменилось по сравнению с тем, что было до Христа.
Но чего же не доставало Иоанну? Чего не могло быть у Иоанна из того, что есть у каждого христианина? Ответ прост и основателен: Иоанн никогда не видел Распятия. И потому, Иоанн никогда не мог знать одну вещь — полного откровения любви Божьей. Он мог знать святость Бога, он мог объяснить справедливость Бога и Его суд, но он никогда не мог знать любви Божьей во всей ее полноте. Стоит только прислушаться к вести Иоанна и к вести Иисуса. Никто не мог бы назвать Иоаннову весть благой вестью; в сущности, это была угроза гибели и уничтожения. Нужен был Иисус и Его крестная смерть, чтобы показать людям глубину, ширину и необъятность любви Божьей. Поразительно, что самый скромный христианин может знать о Боге больше, чем величайшие из ветхозаветных пророков. Только в Голгофской смерти Христа Бог открывается людям вполне. И действительно, меньший в Царстве Небесном больше, чем все люди, жившие до того.
Таким образом, Иоанну Крестителю выпала доля, которая иногда выпадает людям: он должен был показать людям величие, в которое он сам не вошел. Некоторым людям выпадает доля быть Божиими указателями. Они указывают путь к новому идеалу, к новому величию, в которые войдут другие, но сами до осуществления его не дожили. Очень редко именно великий реформатор первым берется за работу над новой реформой, с которой потом связывают его имя. Многие из тех, которые шли впереди него, видели только в будущем эту славу, трудились ради нее, а иногда и умирали за нее.
Кто-то рассказывал, как он из окна своего дома каждый вечер видел шедшего вдоль улицы человека, который зажигал фонари, а сам этот человек был слеп. Свет, который он зажигал для других, сам никогда не видел. Пусть никто не разочаровывается, ни в Церкви, ни в других сферах жизни, если то, к чему он стремился, и для чего работал, так и не закончил к закату своего дня. Богу нужен был Иоанн Креститель; Богу нужны Его указательные столбы, которые могут указать людям путь, даже если они сами здесь никогда не могут достичь этой цели.
Матфея 11,12-15 Небесное и усилие
От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его,
ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна.
И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти.
Кто имеет уши слышать, да слышит!
В 11,12 одна очень трудная фраза: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его». У Луки эта фраза приведена в другой форме (Лук. 16,16): «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него». Совершенно очевидно, что Иисус говорил что-то, где были связаны между собой насилие и Царствие; фраза, должно быть, была настолько сложной, трудной и неясной, что в то время ее никто не мог понять полностью. Лука говорит, что всякий, то есть каждый, желающий своим усилием, входит в Царствие, что в Царствие Небесное никого не заносит течением, что врата в Царствие открываются лишь для тех, кто прикладывает такие же большие усилия, как при достижении высокой цели.
Матфей же говорит, что со времени Иоанна до сего времени Царствие Божие силою берется и сильные восхищают его силою. Сама форма этого выражения показывает, что она относится к довольно далекому прошлому. Она скорее похожа на комментарий Матфея, чем на высказывание Иисуса. Матфей как бы говорит: «Со времени Иоанна, который был брошен в тюрьму, до самого нашего времени, Царствие Божие страдало от насилия и гонений от рук яростных людей».
Может быть мы доберемся до правильного понимания этой трудной фразы, если объединим смысл, заложенный у Матфея, и смысл, заложенный у Луки. То, что в действительности сказал Иисус, вполне могло выглядеть так: «Мое Царствие всегда будет страдать от насилия; всегда будут дикие люди пытаться погубить его, и потому, только человек действительно серьезный, в котором насилие преданности равна с насилием гонения, увидит Царство Божие». Первоначально это высказывание Иисуса одновременно было и предостережением о грядущем насилии и призывом проявить преданность, которая сильнее этого насилия.
Странно видеть в 11,13 слова о том, что закон пророчествует, предрекает; но в самом законе было самоуверенно заявлено, что глас пророчества не умрет. «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой». «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его» (Втор. 18,15.18). Как мы видели, ортодоксальные иудеи возненавидели Иисуса, но если бы у них были глаза, чтобы видеть это — они увидели бы, что пророки указывали на Него.
И еще раз Иисус говорит народу, что Иоанн — вестник и предтеча, который должен был прийти, которого они так долго ждали — если они готовы принять этот факт. И в этой последней фразе заложена вся трагичность человеческой ситуации. Как гласит старая поговорка, можно отвести лошадь на водопой, но нельзя заставить ее пить. Бог может прислать Своего посланника, но люди могут отказаться принять его. Бог может проявить Свою истину, но люди могут отказаться видеть ее. Божье откровение бессильно для тех людей, которые не желают ответить на нее. Вот почему Иисус заканчивает призывом: кто имеет уши, да слышит!
Матфея 11,16-19 Печально укоризненный тон
Но кому уподоблю род сей? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам,
говорят: мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали.
Ибо пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: в нем бес.
Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам. И оправдана премудрость чадами ее.
Иисуса печалила извращенность человеческой природы. Люди казались Ему детьми, играющими на деревенской площади.
Когда пришел Иоанн Креститель и жил в пустыне, постился и презирал пищу, они говорили о нем: «Он сумасшедший, коли лишает себя человеческого общества и человеческих радостей». Потом, когда пришел Иисус и общался со всякого рода людьми, сочувствовал их печалям, и был с ними в часы их радости, о Нем говорили: «Он постоянно на людях и любит ходить на званные обеды. Он друг посторонних, с которыми никто из приличных людей не захочет иметь ничего общего». Они называли сумасшествием аскетизм Иоанна, а общительность Иисуса — распущенностью. Они придирались и к тому и к другому.
Дело заключается в том, что когда люди не хотят слышать истину, они всегда найдут оправдание тому, что не слушают ее. Они даже не пытаются быть последовательными в своей критике. Когда у людей мет желания отвечать, они не будут реагировать, какое бы предложение им не делали. Взрослые мужчины и женщины могут быть очень похожими на испорченных детей, которые отказываются играть, какую бы игру им не предлагали.
А теперь заключительное слово Иисуса в этом отрывке: «И оправдана премудрость чадами ее». Окончательный приговор выносят не сварливые и упорствующие в своем заблуждении критики, а дела. Иудеи могли критиковать Иоанна за его отшельничество, но Иоанн обратил сердца людей к Богу, как этого уже никто не делал веками. Иудеи могли критиковать Иисуса за Его слишком тесные контакты с простыми людьми, но люди находили в Нем новую жизнь, новую добродетель, и новую силу жить так, как они должны были жить, а также новый доступ к Богу. Хорошо было бы, если бы мы перестали судить людей и Церковь по нашим представлениям и нашему своенравию, и начали бы благодарить за любого человека и любую церковь, которые могут привести людей ближе к Богу, хотя их методы и отличаются от наших.
Матфея 11,20-24 Сокрушенным сердцем произносить осуждение
Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялись:
горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись,
но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам.
И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня;
но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе.
Заканчивая свое Евангелие, Иоанн написал предложение, которое показывает, что вообще невозможно было написать полный отчет о жизни Иисуса: «Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Иоан. 21,25). Этот отрывок из Евангелия от Матфея — тому доказательство. Хоразин — это по-видимому, город, находившийся в часе пути к северу от Капернаума; Вифсаида — рыбацкая деревня на западном берегу Иордана, при его впадении с северной стороны Тивериадского озера. Совершенно очевидно, что в этих городах происходили и совершенно потрясающие вещи, а нам о них совершенно ничего не известно. В Евангелиях нет никаких сведений о том, что сотворил Иисус в этих городах и какие Он совершил там чудеса, а ведь они должны были относиться к величайшим Его деяниям. Такой отрывок показывает нам, как мало мы знаем об Иисусе. Он показывает нам, что в Евангелиях мы имеем самое сжатое изложение собраний деяний Иисуса. То, что мы не знаем об Иисусе, далеко превосходит по объему и числу то, что нам известно.
Важно уловить тон Иисуса в голосе Его, когда Он говорил это. В Библии сказано: «Горе тебе, Хоразин! Горе тебе, Вифсаида!» В греческом тексте употреблено слово омам, переведенное как горе [у Баркли: увы], которое по крайней мере передает столько же огорченное сожаление, сколько и гнев. Это не тон человека, который раздражен тем, что задето его чувство собственного достоинства; это не тон человека, который кипит гневом из-за причиненного ему оскорбления. В этих словах звучит боль и печаль человека, пожертвовавшего ради людей всем самым дорогим, и увидевшего, что на это не обратили никакого внимания. Осуждение греха — это священный гнев Иисуса, который идет не от оскорбленной гордости, а от надломленного сердца.
Так в чем же заключаются грехи Хоразина, Вифсаиды, Капернаума, которые были хуже грехи Тира и Сидона, Содома и Гоморры? Это должны быть очень тяжелые грехи, потому что имена этих городов неоднократно называют за их порочность (Ис. 23; Иер. 25,22; 47,4; Иез. 26,3-7; 28,12-22), а Содом и Гоморра были и остались предупреждающим примером последствия беззакония.
1. Это грех народа, забывшего о том, что иметь привилегию значить иметь и ответственность. Городам Галилеи была дарована привилегия, которую никогда не получали ни Тир, Сидон, ни Содом и Гоморра, потому что города Галилеи воочию видели и слышали Иисуса. Нельзя осуждать человека, который никогда не имел возможности узнать что-то получше; но если человек, имевший возможность узнать что правильно и хорошо, а поступает неправильно или нехорошо, он будет осужден. Мы не осуждаем ребенка за то, за что мы судим взрослого. Мы не будем ожидать, что человек, выросший в сложных условиях, будет жить так же, как человек, выросший в хорошем доме со всеми удобствами и достатком. Чем большие привилегии были нам даны, тем большему осуждению мы подвергнемся, если не возьмем на себя и связанные с этими привилегиями ответственность и обязательства.
2. Это был грех безразличия. Эти города не нападали на Иисуса Христа, они не прогоняли Его от своих ворот, они не пытались распинать Его — они просто не обращали на Него внимания. Пренебрежение может так же убить, как гонение. Человек пишет книгу и посылает ее на рецензию; некоторые рецензенты хвалят ее, другие осуждают и клеймят — а важно только, чтобы на нее обратили внимание. Но книга будет совершенно убита, если ее вовсе не заметят ни похвалой, ни порицанием.
Один художник писал Христа, стоящего на одном из знаменитых лондонских мостов. Он простирает в призыве руки Свои к толпам, а они проходят мимо, даже не обернувшись; только одна девушка-медсестра отвечает Ему. Вот вам современная ситуация в стольких развитых странах: в них нет враждебности по отношению к христианству, ни стремления уничтожить его, а одно чистое безразличие. Христос отнесен к тем, кто не имеет никакого значения. Безразличие — это тоже грех и самый тяжелый, потому что оно убивает.
Оно не сжигает религию до смерти, оно замораживает ее до смерти. Оно не обезглавливает ее, оно медленно угашает в ней жизнь.
3. И вот мы лицом к лицу с одной грозной истиной: ничего не делать — это тоже грех. Есть грехи действий, но есть тоже грех бездействия и отсутствия поступков и дел. Грех Хоразина, Вифсаиды и Капернаума — то, что они ничего не делали. Многие люди защищаются словами: «Но я же никогда ничего не делал». Такая защита может на деле оказаться осуждением.
Матфея 11,25-27 Властный тон
В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам;
ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение.
Все предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть.
Здесь Иисус говорит из собственного опыта, что раввины и мудрецы отвергали Его, а простые люди принимали его. Интеллектуалы презирали Его, а простые люди приветствовали Его. Надо тщательно присмотреться, что имеет здесь в виду Иисус. Он далек от того, чтобы осуждать силу ума, а осуждает Он интеллектуальную гордыню. Как сказал один комментатор: «В сердце, а не в голове — дом Евангелия». Но изолирует человека не ум его, а гордыня; впускает не глупость, а скромность и смирение. Человек может быть мудр, как царь Соломон, но если в нем отсутствует простота, доверие, невинность детского сердца, он изолирует себя.
Раввины сами видели опасность такой интеллектуальной гордыни; они понимали, что простые люди часто стоят ближе к Богу, чем мудрые раввины. У них была такая притча. Однажды раввин Бероках из Хузы был на рынке в Лапете, и ему явился Илия. Раввин спросил: «Удостоен ли кто-нибудь из тех, кто находится на этой рыночной площади, жизни в мире грядущем?» Сперва Илия сказал, что нет никого. Потом он указал на одного человека и сказал, что вот он удостоен жизни в мире грядущем. Раввин Бероках подошел к этому человеку и спросил, чем он занимается. «Я тюремщик, — ответил тот, — и я содержу мужчин и женщин раздельно. Ночью я кладу свою постель между мужчинами и женщинами, чтобы не сделалось худо». Потом Илия указал на двух других, и сказал, что и они удостоятся жизни в мире грядущем. Бероках спросил и их, чем они занимаются. «Мы забавники, — сказали они, — когда видим человека в подавленном состоянии, стараемся развеселить его. А когда видим двух ссорящихся людей, стараемся помирить их». Люди, делавшие простые вещи — тюремщик, правильно выполнявший свой долг, и те, которые вызывали улыбку и устанавливали мир, попадут в Царствие.
Заканчивается этот отрывок величайшим заявлением, которое когда-либо делал Иисус, заявлением, которое является ядром христианской веры — что Он один может открыть Бога людям. Другие люди могут быть сынами Божиими, Он же — Сын. Иоанн выразил это иначе, когда он передает нам слова Иисуса: «видевший Меня видел Отца» (Иоан. 14,9). Иисус же говорит вот что: «Если вы хотите видеть, каков Бог, если вы хотите видеть разум Божий, сердце Божье, если вы хотите видеть отношение Бога к людям вообще — посмотрите на Меня!» Христиане убеждены в том, что только в Иисусе Христе мы видим каков Бог, и христиане также убеждены в том, что Иисус может дать это знание каждому, кто достаточно скромен и достаточно доверчив, чтобы принять его.
Матфея 11,28-30 Сострадательный тон и зов Спасителя
Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;
возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;
ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.
Иисус обращался к людям, которые отчаянно пытались найти Бога и отчаянно пытались быть добродетельными, но сочли это невозможным, и теперь устали и отчаялись.
Иисус говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся». Он призывает тех, кто изнурен и измучен поисками истины. Греки сказали: «Очень трудно найти Бога, а если вы нашли Его, невозможно поведать другим о Нем». Софар спросил Иова: «Можешь ли ты исследованием найти Бога?» (Иов. 11,7). Иисус утверждает, что в Нем закончились эти утомительные поиски Бога. Крупный ирландский поэт-мистик У. Ийтс писал: «Может ли кто достичь Бога трудом? Он открывается чистому сердцу. Он требует лишь нашего внимания.» Бога нельзя найти на пути умственных поисков, а лишь обратив все свое внимание на Иисуса, потому что в Нем мы видим, каков Бог.
Он говорит: «Идите ко Мне, обремененные». Для ортодоксального иудея религия была бременем. Иисус говорил о книжниках и фарисеях: «Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям» (Матф. 23,4). Для иудея религия была делом неисчислимых правил. Человек жил в лесу предписаний, регулировавших каждый поступок в его жизни. Он должен был вечно прислушиваться к голосу, говорившему: «Ты не должен».Даже раввины видели это. Есть своего рода печальная притча, вложенная в уста Коры, которая показывает, какими обязательными, сковывающими, тяжелыми и невозможными могут быть требования закона. «По соседству от меня жила бедная вдова, у которой были две дочери и поле. Когда она начинала пахать, Моисей (то есть закон Моисеева) говорил: «Ты не должна пахать с волом и ослом в одной упряжке». Когда она начинала сеять, он говорил: «Ты не должна засевать поле смешанными семенами». Когда она начинала жать и копнить зерно, он говорил: «Когда будешь жать на поле твоем, и забудешь сноп на поле, то не возвращайся взять его» (Втор. 24,19) и «не дожинай до края поля твоего» (Лев. 19,9). Она начинала молотить, а он говорил: «Принеси мне жертву, и первую и вторую десятину». Она выполнила приказание и отдала их всех ему. Что же сделала бедная женщина дальше? Она продала свое поле и купила две овцы, чтобы сделать себе одежду из шерсти и получить выгоду от их детенышей. Когда они (овцы) родили своих детенышей Аарон (то есть требования священников) пришел и сказал: «Дай мне первенцев». Она согласилась с этим и отдала их ему. Когда пришла пора стрижки овец и она остригла их, Аарон пришел и сказал: «Дай мне начатки от шерсти овец твоих» (Втор. 18,4). Тогда она подумала: «Я не могу выстоять против этого человека, зарежу-ка я овец и съем их». Тогда пришел Аарон и сказал: «Отдай мне плечо, челюсти и желудок» (Втор. 18,3). Тогда она сказала: «Даже когда я зарезала их: я не могу спастись от тебя. Вот, я заклинаю их». Тогда Аарон сказал: «В таком случае они принадлежат мне целиком» (Чис. 18,14). Он взял их и пошел, оставив ее плачущей с двумя дочерями». Этот рассказ — притча о непрестанных требованиях закона к людям во всех их действиях во всех сферах жизни. И эти требования действительно были бременем.
Иисус предлагает нам взять на себя Его иго. Иудеи употребляли слово иго в значении попасть в зависимость, в повиновение. Они говорили об иге закона, об иге заповедей, иге Царствия, об иге Божьем. Но, вполне может быть, что Иисус опирался и словах Своего приглашения на нечто более конкретное.
Он говорит: «Иго Мое благо» [у Баркли: легкое, простое]. Благо (хрестос) — может иметь значение хорошо подходящий. В Палестине ярмо для волов делали из дерева. Приводили вола и снимали размеры; во время изготовления ярма, приводили снова вола и примеряли. После этого ярмо тщательно подгоняли так, чтобы оно хорошо подходило и не натирало шею терпеливому животному. Ярмо изготовлялось по заказу индивидуально для определенного вола. Существует легенда, что Иисус изготовлял лучшие во всей Галилее ярма для волов, и что к Нему приходили люди отовсюду покупать самые хорошие и искусно сделанные ярма. В те дни, как и сегодня, над дверьми ремесленников были соответствующие «фирменные» знаки, и было высказано предположение, что над дверью плотницкой мастерской в Назарете вполне могла висеть надпись: «Нетрущие ярма». Вполне возможно, что Иисус использовал здесь картину плотницкой мастерской в Назарете, где Он работал в течение спокойных лет.
Иисус говорит: «Мое иго благо» и этим Он хочет сказать: «Жизнь, которую Я даю вам, — это не бремя, которое будет натирать и саднить шею; ваши задачи будут по индивидуальным возможностям и подходить вам». То, что посылает нам Бог, удовлетворяет наши нужды и соответствует нашим способностям.
Иисус говорит: «Бремя Мое легко». Как говорили раввины: «Мое бремя становится моей песней». Дело вовсе не в том, что бремя легко нести, но оно возложено на нас в любви, чтобы мы несли его в любви, а любовь делает и самое тяжелое бремя легким. Если мы помним любовь Божью, если мы помним, что наше бремя — любить Бога и любить людей, тогда бремя становится песней. Есть одна история о том, как человек повстречал маленького мальчика, несшего на спине еще меньшего мальчика, парализованного. «Это слишком тяжелое для тебя бремя», — сказал человек. «Это не бремя, — ответил мальчик, — это мой брат». Бремя, которое дано в любви и которое несут с любовью — всегда легко.
в субботу. Суббота является символом Божией власти над творением (Исх. 20,8). Суббота - воспоминание об искуплении народа Божия (Втор. 5,12). Суббота олицетворяет надежду на вечный покой по пришествии полноты времен (Евр. 4,9). Иисус - Господин субботы, и потому в Нем исполняются все три значения (Кол. 2,16.17).
12:3-6 В ответ на обвинение фарисеев Иисус приводит два довода; оба ведут от меньшего к большему и оба указывают на Него и на Его власть. Давиду в час нужды было позволено нарушить ритуальный закон, а сейчас перед фарисеями Тот, Чья власть много больше. Точно так же нужды храмового служения освобождают священников от требования закона, гласящего, что нельзя работать в субботу, а "здесь Тот, Кто больше храма" (ст. 6).
12:6 Тот, Кто больше храма. Как истинная вера важнее для Бога, чем ритуальные символы, так и Тот, в Ком во всей полноте обитает Бог, больше, чем место, где Он обитает символически. Иисус - Еммануил ("с нами Бог") - истинный Храм, на который указывал символ (Ин. 1,14; 2,21). Ученики были тогда с Иисусом, и потому их служение больше того, что совершали священники в храме.
12:7 милости хочу. Цитатой из Осии 6,6 (ср. 9,13) Иисус осуждает фарисеев, искажающих закон. Бог дал закон человеку в помощь, а фарисеи изменили саму его цель, сделав его тяжким бременем (Мк. 2,27).
12:8 господин и субботы. Сын Человеческий получил власть над всей тварью и власть искупления (20,28). Тем самым, Он имеет власть и над субботой, которая знаменует Божие владычество, и над творением, и над искуплением. Сказанное Иисусом вызвало шок у фарисеев и укрепило их в решении убить Его (ст. 14).
12:9-14 Другой пример того, что Христос - Господин субботы. В Ветхом Завете нет прямого запрещения исцелять в этот день, и вообще добро разрешается творить всегда. Заметим, что Иисус нигде не учит, что с пришествием Царства суббота отменяется. Он пришел не нарушить закон, но исполнить (см. 5,17 и ком.). Дело не в том, что фарисеи соблюдали субботу, а в том, что они неверно ее понимали и обращали в тяжкое бремя то, что должно быть радостью.
12:16 запретил им объявлять. Слова Исаии (42,1-4) объясняют, почему Иисус запрещал "объявлять", кто Он. Он пришел возвестить и установить правду, но не показывая силу и уж тем более - не поднимая народ на политическое или военное выступление. Но поскольку пророчества о Мессии понимали именно в таком смысле, Ему приходилось предупреждать ложные восторги, которые неизбежно возникли бы.
12:24 веельзевул. См. ком. к Мк. 3,22.
12:29 не свяжет сильного. Победой над сатаной в пустыне и изгнанием бесов Иисус показал, что "связал сильного" и тот бессилен помешать пришествию Царства. В иудейской апокалиптической литературе слова "связать сатану" означали мессианскую эру (см. 20,2).
12:36-37 Иисус указывает здесь, что слова, даже необдуманно произнесенные, влияют на наше положение в вечности. Грехи словом - ложь, сплетни, оскорбления - осуждаются в Писании не менее сурово, чем прелюбодеяние и убийство (5,22.37; 2 Кор. 12,20; 1 Тим. 1,10; Иак. 3,6; Откр. 21,8).
12:38 знамения. Поразительно, что они ищут знамений при том, чему только что были свидетелями.
12:39 знамения Ионы. Иона был как бы мертв и ожил. Воскресение Сына Человеческого - самое великое из знамений того, что пришло Царство.
12:40 три дня и три ночи. Образное выражение, означающее "три дня".
12:43-45 Если в сердце не обитает Святой Дух, там могут поселиться нечистые духи (Рим. 8,9).
О Господине субботы.
Мф.12:1 В то время, в субботу, Иисус проходил через засеянные поля. Ученики Его были голодны и начали срывать колосья и есть.
Мф.12:2 Когда фарисеи увидели это, они сказали Ему: «Вот ученики Твои делают то, что не разрешается делать в субботу.»
Мф.12:3 Он ответил им: «Разве вы не читали, что сделал Давид и бывшие с ним, когда проголодались?
Мф.12:4 Как он вошел в дом Божий и ел хлебы предложения, которые не разрешалось есть ни ему, ни бывшим с ним, но только одним священникам?
Мф.12:5 Или вы не читали в Законе, что по субботам священники в храме нарушают субботу, но они невиновны?
Мф.12:6 Говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма.
Мф.12:7 Если бы вы понимали, что значит: «Милости хочу, а не жертвы», то не осудили бы невиновных.
Мф.12:8 Ведь Сын Человеческий есть Господин и субботы.»
Об исцелении в день субботний.
Мф.12:9 И когда Он ушел оттуда, пришел в их синагогу.
Мф.12:10 Там был человек с высохшей рукой. И чтобы обвинить Его, они спросили Его: «Позволяется ли исцелять в субботу?»
Мф.12:11 Он сказал им: «Кто из вас такой человек, который, имея одну овцу, если она упадет в яму в субботу, не возьмет ее и не вытащит оттуда ?
Мф.12:12 Насколько человек ценнее овцы?! Так что в субботу позволяется делать добро.»
Мф.12:13 Тогда говорит тому человеку: «Протяни твою руку!» И тот протянул, и его рука восстановилась и стала здоровой, как и другая.
Мф.12:14 Выйдя, фарисеи приняли решение убить Иисуса.
Об исполнении пророчества об Иисусе.
Мф.12:15 Иисус, узнав об этом, ушел оттуда. И последовало за Ним множество народа, и Он исцелил их всех.
Мф.12:17 чтобы было исполнено, сказанное через пророка Исаию, который говорит:
Мф.12:18 «Вот Слуга Мой избранный! Любимый Мой, к Которому благоволит душа Моя! Возложу Духа Моего на Него, и возвестит народам суд.
Мф.12:19 Не будет ни спорить, ни кричать, и никто не услышит на улицах голос Его.
Мф.12:20 Тростник надломленный не сломает и фитиль мерцающий не погасит, пока не вынесет в победе суд.
Мф.12:21 И на Имя Его будут надеяться народы.»
Об изгнании демонов.
Мф.12:22 Тогда привели к Нему одержимого демонами слепого и немого. Он исцелил его, так что немой заговорил и стал видеть.
Мф.12:23 И изумлялись все люди и говорили: «Может , это и есть Сын Давида?»
Мф.12:24 Фарисеи, услышав это, сказали: «Этот Человек не изгнал бы демонов без Веельзевула, князя демонов.»
Мф.12:25 Зная их помыслы, Он сказал им: «Любое царство, разделенное внутри себя опустошается, и любой город или дом, разделенный внутри себя, не устоит.
Мф.12:26 И если сатана изгоняет сатану, значит, он разделился сам в себе. Как тогда устоит царство его?
Мф.12:27 И если Я изгоняю демонов благодаря Веельзевулу, то благодаря кому их изгоняют ваши последователи? Пусть они будут вам судьями.
Мф.12:28 Но если Я изгоняю демонов благодаря Духу Божьему, тогда достигло до вас Царство Божье.
Мф.12:29 Или, как может кто-нибудь войти в дом сильного и захватить его имущество, если сначала не свяжет сильного? И тогда захватит дом его.
О непрощении хулы на Духа Святого.
Мф.12:30 Кто не со Мной, тот против Меня, и кто не собирает со Мной, тот разбрасывает.
Мф.12:31 Поэтому говорю вам, любой грех и хула будут прощены людям, но хула на Духа не будет прощена.
Мф.12:32 И если кто-то скажет слово на Сына Человеческого, тот будет прощен, но если кто-то скажет на Духа Святого, тот не будет прощен ни в этом веке, ни в будущем.
От полноты сердца говорят уста.
Мф.12:33 Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим, или признайте дерево гнилым и плод его гнилым, ведь дерево познается по его плодам.
Мф.12:34 Порождения гадюк, как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ведь от избытка сердца говорят уста.
Мф.12:35 Добрый человек из доброй сокровищницы выносит доброе, а злой человек из злой сокровищницы выносит злое.
Мф.12:36 Говорю вам, что за каждое бесполезное слово, которое произнесут люди, они дадут отчет в день суда.
Мф.12:37 Ведь от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься.»
О знамении пророка Ионы.
Мф.12:38 Тогда ответили Ему некоторые из книжников и фарисеев, говоря: «Учитель, мы хотим увидеть от тебя какое-нибудь знамение.»
Мф.12:39 Он же ответил им: «Злое и развратное поколение ищет знамения. Но ему не будет дано знамения, кроме знамения пророка Ионы.
Мф.12:40 Как Иона был три дня и три ночи в чреве громадной рыбы, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи.
Мф.12:41 Мужи Ниневии поднимутся на суд с поколением этим и осудят его, потому что они покаялись от проповеди Ионы, и вот, здесь Тот, Кто больше Ионы.
Мф.12:42 Царица южного царства поднимется на суд с поколением этим и осудит его, потому что она пришла с другого края земли послушать мудрость Соломона, и вот, здесь Тот, Кто больше Соломона.»
О возвращении нечистого духа.
Мф.12:43 Когда нечистый дух выйдет из человека, проходит через безводные места, ища покоя, но не находит его .
Мф.12:44 Тогда говорит: «Возвращусь в дом мой, из которого вышел». И возвратившись, находит дом незанятым, выметенным и убранным.
Мф.12:45 Тогда отправляется и берет с собой семь других духов, более злых, чем он сам, и, войдя, они поселяются там. И становится последнее состояние человека того хуже первого. Так будет и с этим злым поколением.
Об истинной семье Иисуса.
Мф.12:46 В то время, как Он говорил с народом, пришли матерь и братья Его. Они стояли снаружи, желая поговорить с Ним.
Мф.12:47 Некто сказал Иисусу: «Твоя матерь и братья стоят снаружи и хотят поговорить с Тобой.»
Мф.12:48 Иисус же ответил говорящему Ему: «Кто матерь Моя и кто братья Мои?»
Мф.12:49 И, показав рукой на Своих учеников, сказал: «Вот матерь Моя и братья Мои!
Мф.12:50 Ведь тот, кто исполняет волю Отца Моего Небесного, - Мой брат, и сестра, и матерь. »
Чтобы убедиться, что вы просматриваете актуальную версию перевода, а не сохраненную в кэше браузера, просто нажмите на клавиатуре клавишу F5 или нажмите на верхней панели вашего браузера кнопку «Обновить эту страницу».
1. В то время проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его взалкали и начали срывать колосья и есть.
2. Фарисеи, увидев это, сказали Ему: вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу.
События, о которых рассказывает здесь Матфей, совершились во второй год служения Иисуса Христа (или перед иудейской пасхой, или вскоре после неё: если была жатва ячменя, то – незадолго до пасхи; если пшеницы, то вскоре после пасхи). До страданий и смерти Спасителя оставался целый год.
Христос проходил с учениками по засеянным полям в субботу. Едва ли это путешествие по полям было совершено намеренно, чтобы показать, что Спаситель нарушает отеческие законы, и чтобы ученики Его срыванием колосьев нарушили закон о субботе. Срывание колосьев на чужом поле не только не запрещалось в законе, как воровство или похищение чужой собственности, но прямо дозволялось: «Когда придёшь на жатву ближнего твоего, срывай колосья руками твоими, но серпа не заноси на жатву ближнего твоего » (Втор.23,25). Фарисеи обвиняли учеников не за то, что они срывали колосья и ели, а за то, что это происходило в субботу. Срывание и растирание колосьев для отделения зёрен от шелухи приравнивалось к молотьбе зёрен, которая была одной из 39-ти рядовых работ, запрещённых в субботу. Фарисеи, очевидно, наблюдали за Спасителем, хотя по тону евангельского рассказа можно судить, что настоящая встреча имела несколько случайный характер. Ученики Христа, как видно из Его дальнейших слов, были голодны и потому начали срывать колосья. Фарисеи почли это нарушением субботнего покоя, не упустив случая упрекнуть Господа за то, что Он дозволяет ученикам это делать.
Св. Иоанн Златоуст особенно обращает внимание на учеников Христовых: «Но ты лучше подивись ученикам, которые настолько были воздержаны, что вовсе не имели попечения о вещах телесных, но мимоходом приобщались телесной трапезы, и, несмотря на то, что всегда испытывали голод, не отступали от Христа. Как же защищает учеников Своих Иисус?» – спрашивает Златоуст.
3. Он же сказал им: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним?
4. Как он вошёл в дом Божий и ел хлебы предложения, которых не должно было есть ни ему, ни бывшим с ним, а только одним священникам?
5. Или не читали ли вы в законе, что в субботы священники в храме нарушают субботу, однако невиновны?
6. Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма;
7. если бы вы знали, что значит: «милости хочу, а не жертвы», то не осудили бы невиновных,
8. ибо Сын Человеческий есть господин и субботы.
Спаситель в Своём ответе фарисеям ссылается на изложенную в 1-й книге Царств (21 глава, стихи 2-6) известную историю о том, как пророк Давид, спасаясь от Саула, прибыл в Номву, где была тогда скиния (ветхозаветная иудейская церковь), и попросил священника Ахимелеха дать ему и бывшим с ним хлеба, потому что все они были голодны.
Блаж. Феофилакт Болгарский разъясняет: «Под хлебами предложения разумеются те 12 хлебов, которые полагались на священной трапезе каждый день, – 6 на правой стороне трапезы и 6 на левой. Хотя Давид был и пророк, однако не должно было есть эти хлеба ни ему, ни тем более бывшим при нём: их могли есть одни священники. Впрочем, по причине голода он заслужил прощение. Так и здесь ученики».
Нарушение закона не заключалось в том, что хлебы были даны Давиду в субботу, а в том, что они были священными, их не дозволено было есть мирянам, а только одним священникам, к которым ни сам Давид, ни его люди не принадлежали. Действие Давида не было нарушением субботнего закона, а было нарушением закона о храме (скинии). Но храм и суббота были равны по святости.
Оправдав поступок Своих учеников, Господь открывает затем ложное понимание фарисеями требований закона Божия. Если бы фарисеи понимали, что сострадательная любовь к голодному выше древних преданий и обрядовых обычаев, то не осудили бы невинных, срывающих колосья ради утоления голода. Не человек создан для соблюдения субботы, а суббота дана человеку для его пользы, а потому человек, его жизнь и здоровье, важнее, чем закон о субботе. А что закон о субботе не есть полное запрещение что-либо делать вообще, это видно из того, что иудейские священники в храме по субботам убивают жертвенных животных, снимают с них кожу, приготавливают их к принесению в жертву и сжигают их, и, однако, невиновны в нарушении субботнего покоя. Если служители храма невиновны в том, что нарушают покой субботнего дня, то тем более невиновны служители Того, Кто больше храма и Кто Сам есть Господин и субботы, имеющий власть отменить закон о субботе, который Он Сам и установил.
Даже в ветхозаветном законе, который был дан жестокосердным евреям, милость ставилась выше жертв. Спаситель ссылается на заповедь Божию, изложенную пророком Осией: «Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений » (Ос.6,6). Фарисеи осуждали учеников Христовых не по причине незнания ими Писаний, а от недостатка сердечной любви.
Св. Иоанн Златоуст в этой связи размышляет над законом Божиим: «Многую и великую пользу вначале приносила суббота; например, делала людей кроткими, человеколюбивыми к ближним; приводила их к познанию Промысла Божия и, мало-помалу, как говорит пророк Иезекииль, научала их удаляться от зла и располагала к духовной жизни (Иезек.20). Если бы Положивший закон о субботе сказал им: делайте доброе в субботу, а злого не делайте, они не удержались бы и от зла. Поэтому и предписан общий закон: не делайте ничего. Но настало время научиться всему посредством возвышеннейших предметов, и уже не было нужды связывать руки того, кто, освободившись от злобы, стремится ко всему доброму; уже не было нужды быть кроткими, исполняя букву закона, тем, кто призывается к подражанию Самому Богу: Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк.6,36)».
Блаж. Феофилакт Болгарский добавляет о христианах, как более крепких в вере, нежели ветхозаветные иудеи: «Господь особенно заповедал в день воскресный ходить в храмы Божии на молитву и заниматься чтением Божественных Писаний, что составляет духовную жертву», и не запретил им и прочих добрых дел, – заключает Феофилакт.
9. И, отойдя оттуда, вошёл Он в синагогу их.
10. И вот, там был человек, имеющий сухую руку. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы?
Книжники и фарисеи, видимо, повсюду сопровождали Спасителя с целью обличить Его в нарушении Моисеева закона о субботнем покое. И вопрос был задан ими для этого. Если бы Он исцелил человека с сухой рукой в субботу, то оказался бы виновен в нарушении субботы. Если бы не исцелил, то обвинили бы Его в ложных чудесах, которые Он делал раньше, или в бесчеловечности. Но Господь, по словам св. Иоанна Златоуста, и исцеление совершает и в бесчеловечности врагов Своих обвиняет.
11. Он же сказал им: кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадёт в яму, не возьмёт её и не вытащит?
12. Сколько же лучше человек овцы! Итак, можно в субботы делать добро.
13. Тогда говорит человеку тому: протяни руку твою. И он протянул, и стала она здорова, как другая.
14. Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его. Но Иисус, узнав, удалился оттуда.
Поставив фарисеям вопрос, Спаситель показал, что по Его мнению дела милосердия важнее соблюдения закона о субботнем покое, и, что вообще, ради дел благотворения, этот покой прерывать дозволительно.
Св. Иоанн Златоуст замечает о фарисеях, что Христос «знал, что они больше корыстолюбивы, нежели человеколюбивы. Тогда как человек получал здравие, они от исцеления его делались только хуже. Он прежде сухорукого хотел уврачевать их», но их болезнь была неизлечима. Что же это за болезнь такая страшная, что «не будучи ничем обижены, они хотели убить Его»? Святитель говорит, что это зависть : «Вот какое зло – зависть! Не только против чужих, но и против своих всегда враждует. Что же делает тихий и кроткий Иисус? Узнав об этом, Он удаляется оттуда».
Блаж. Феофилакт Болгарский уточняет: «О зависть! Когда кто-то получает благодеяния, тогда особенно неистовствуют. Христос уходит, потому что ещё не настало время страдания, и вместе с тем щадя фарисеев, да не впадут в грех убийства: ввергать себя в опасность без нужды есть дело небогоугодное. Вникни при этом в слова «выйдя, имели совещание против Него »: они тогда стали совещаться о погублении Иисуса, когда ушли от Бога; ибо никто пребывающий в Боге не замышляет подобных дел».
15. И последовало за Ним множество народа, и Он исцелил их всех
17. да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит:
18. «се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд;
19. не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его;
20. трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы;
21. и на имя Его будут уповать народы».
На Христа смотрели теперь, как на Великого Чудотворца и Учителя, и поэтому было естественно, что по удалении Господа из синагоги, в которой Он исцелил сухорукого человека, за Ним последовало множество народа из Галилеи, Иудеи и даже из языческих стран, и Он совершил весьма много чудесных исцелений, запрещая, однако, разглашать о Нём повсюду. В этом св. Матфей видит исполнение пророчества Исаии (гл.42, ст.1-4) о Возлюбленном Отроке Божием. В этом пророчестве, несомненно относящемся к Мессии, пророк прославляет кротость и смирение Христа. Приводя это пророчество, св. Матфей хочет показать иудеям, что их представления о Мессии как о земном царе-завоевателе, который возвеличит еврейское царство и будет с внешним блеском и славою царствовать на престоле Давидовом, ложны, что ветхозаветные пророки возвещали о Мессии кротком и смиренном, Царство Которого будет не от мира сего, но Который тем не менее даст закон всем язычникам, и на имя Его будут уповать народы.
Пророк Исаия изображает будущего Мессию не по Божественной ипостаси, а как Человека, Который возвестит народам правду (справедливость). Трость надломленная – это всякое сокрушенное, растерзанное человеческое сердце, лён курящийся – следы стремления человека к добру, к Богу, покаянное чувство грешника, которое всегда принимается Богом, как бы мало оно ни было.
22. Тогда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить и видеть.
23. И дивился весь народ и говорил: не это ли Христос, сын Давидов?
Блаж. Феофилакт Болгарский замечает: «Демон заградил все пути, ведущие к вере, — и зрение, и слух, и язык, но Иисус исцеляет» этого человека «и называется от народа сыном Давидовым; ибо Христа ожидали от семени Давидова. Если и ныне случится тебе видеть, что иной ни сам не разумеет добра и не принимает слов другого, то почитай его слепым, немым и глухим, и помолись о нём, да исцелит его Христос, коснувшись сердца его».
Вся деятельность Христа, Его учение и чудеса указывали на то, чтобы все признали в Нём избранного Богом-Отцом возлюбленного Отрока Своего, о Котором пророчествовал Исаия. Но несмотря на такие очевидные доказательства высшего достоинства Спасителя, даже следовавший за Ним народ колебался, не решался признавать в Нём Мессию, он склонялся к мысли, что Христос – сын Давидов, а фарисеи начали приписывать чудеса Иисуса Христа бесовской силе.
24. Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского.
25. Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит.
26. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?
27. И если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют? Посему они будут вам судьями.
28. Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие.
29. Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его.
Блаж. Феофилакт Болгарский замечает: «Хотя Господь и удалился от них (фарисеев), но они издали слыша, что Он делал людям благодеяния, клеветали на Него. Значит, они так были враждебны к человеческой природе, как сам диавол».
Фарисеи возводили клевету на Спасителя, обвиняя Его в том, что Он изгоняет бесов сообща с веельзевулом, князем бесовским. Веельзевул во всяком случае считался злейшим и вместе с тем грязнейшим из демонских начальников. Поэтому и обвинение Христа в связи с ним было грязным и, как казалось фарисеям, особенно язвительным. Оно имело целью отвлечь от Иисуса народ и вызвать вражду к Его деятельности, учению и чудесам.
Св. Иоанн Златоуст обращает внимание на ненависть фарисеев к Спасителю: диавол «вышел из тела, пошёл и убежал, ничего не говоря; а они то покушаются умертвить Его, то стараются оклеветать; когда не удалось им сделать первого, то хотят очернить Его славу».
И далее Златоуст говорит о грехе зависти: «Нет зла хуже зависти! Блудник, например, по крайней мере получает некоторое удовольствие, и в короткое время совершает свой грех; а завистливый мучит и терзает себя и никогда не оставляет своего греха, но всегда остаётся в нём. Свинья любит валяться в грязи, демоны – вредить нам; так и завистливый радуется несчастью ближнего. Когда случится с ближним что-либо неприятное, тогда он рад и весел, почитая чужие несчастья своим счастьем, а благополучие других своим горем и ищет не того, что ему могло бы быть приятно, но того, что ближнего может опечалить. Такие люди не достойны ли того, чтобы побить их камнями и замучить, как бешеных собак, как злобных демонов? Как жуки питаются навозом, так и они, будучи некоторым образом врагами и противниками природы, находят для себя пищу в несчастьях других. Другие жалеют и бессловесное животное, когда его убивают, а завистник неистовствует, дрожит и бледнеет, видя человека благополучным. Может ли быть что хуже такого бешенства? Зависть превращает человека в диавола и делает его лютым демоном. От неё произошло первое в человеческой истории убийство, от неё осквернена земля. Как же можем мы освободиться от этого порока? Плачь и сокрушайся, рыдай и моли Бога; научись относиться к зависти, как к тяжкому греху, и не переставай каяться в нём. Если так поступишь, – заключает Златоуст, – то вскоре исцелишься от этого недуга».
Далее св. Иоанн Златоуст напоминает, что «фарисеи и прежде обвиняли Иисуса в том, что Он изгоняет бесов силою веельзевула. Но Он тогда не обличал их, чтобы дать им время ещё из больших чудес познать Его силу, и из учения Его величие. Но так как они не переставали говорить о Нём то же, то Он, наконец, обличает их со свойственной Ему кротостью, научая нас поступать кротко с врагами. И если бы они обвиняли нас в том, в чём мы были бы невиновны, – то не смущаться и не терять спокойствия духа, но со всяким долготерпением защищать себя пред ними. Так поступил Спаситель и с фарисеями. Имеющему беса несвойственно было показывать столь великую кротость и знать тайные помышления. Итак, если Я, имея в Себе беса, посредством его изгоняю других бесов, то значит между бесами несогласие и распря, и они восстают друг на друга, значит, их сила погибла и разрушилась. И если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют? Смотри, с какою кротостью и здесь Он говорит им. Он не сказал: ученики Мои, или апостолы; но: сыновья ваши, – чтобы, если фарисеи захотят мыслить столь же благородно, как Его ученики, подать им к тому случай; а если они пребудут в прежней неблагодарности и не оставят своего бесстыдства, лишить их всякого оправдания. Апостолы уже изгоняли бесов, получив на то власть от Спасителя; но фарисеи не обвиняли их. Они вооружились не против дел, но против Личности. Поэтому Христос, желая показать, что одна зависть является причиной их обвинения, указывает на апостолов. Если Я, как вы говорите, изгоняю бесов силою веельзевула, то тем более они, как получившие на то власть от Меня. Почему же вы Меня, даровавшего им такую власть, обвиняете, а их освобождаете от обвинений? Впрочем, это не избавит вас от наказания, но подвергнет даже ещё большему. Потому-то Спаситель и присовокупил: они будут вам судьями. Если ученики Мои, будучи одного с вами рода и получив одинаковое образование, веруют в Меня и повинуются Мне, то очевидно, что они осудят тех, которые делают и говорят противное». То есть на Страшном Суде изобличат фарисеев в злонамеренном извращении истины.
Св. Иоанн Златоуст и блаж. Феофилакт Болгарский называют пришествие Христово в мир Царствием Божием, которое достигло всех.
Златоуст так объясняет последующие слова Спасителя: «Вам, – говорит Христос, – надо бы радоваться и ликовать, что Я пришёл даровать те великие и неизреченные блага, о которых возвещали древние пророки, и что настало время вашего благоденствия; а вы поступаете наоборот, и не только не принимаете благ, но ещё клевещете и выдумываете ложные обвинения на Того, Кто предлагает вам их. Сын Божий пришёл, и бесы изгоняются Его Божественной силой. Сатана не может ныне быть сильным; он сделался слабым. Я, – говорит Спаситель, – не только не хочу иметь ничего общего с диаволом, но веду с ним войну и связываю его; доказательством служит то, что Я расхитил сосуды его. Фарисеи хотели доказать, что Он не Своею властью изгоняет бесов, а Он, напротив, доказывает, что не только бесов, но и самого их начальника прежде всего Он связал по Своей власти и победил собственною Своею силою. Если диавол есть начальник, а бесы его подчинённые, то как можно пленить этих последних, когда он сам не будет побеждён и покорён? Не только бесы суть сосуды диавола, но и люди, творящие его дела. Христос называет сатану сильным не потому, что он таков по природе, – нет! – но указывая на его прежнюю большую власть, какую он имел над нами по нашей беспечности», – заключает Златоуст.
30. Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает.
К Иисусу Христу не может быть нейтрального отношения. Кто не с Ним, тот против Него. В нравственной сфере человек должен быть или прав, или неправ. Среднего положения нет. Христос всегда абсолютно прав. Собирание без Христа не приносит собирающему никакой пользы; оно приравнивается даже к расточению, разбрасыванию и может приносить собирающему только убыток и беспокойство.
Св. Иоанн Златоуст так толкует эти слова Спасителя: «Какое Моё намерение? – говорит Христос. Привести людей к Богу, научить их добру, возвестить им Царствие. А чего хотят диавол и бесы? Противоположного этому. Итак, каким же образом тот, кто не собирает со Мною и кто не за Меня, будет помогать Мне? Если не содействующий Христу называется врагом, то тем более врагом будет тот, кто вооружается против Него. А всё это Он говорит для того, чтобы показать великую и непримиримую вражду Свою с диаволом. Мне кажется, что здесь Христос намекает и на иудеев, поставляя их вместе с диаволом. И они были против Него, и расточали то, что Он собирал».
Следовательно, можем сделать вывод: кто из знающих и слышащих учение Христово не становится на Его сторону, тот уже враг Его.
31. Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам;
32. если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем.
Милосердие Божие бесконечно, и нет греха, который победил бы его. Но кто упорно отвергает само это милосердие, кто упорно противится самой спасающей благодати Божией, для того нет милосердия, грех такого человека остаётся непрощённым (например, самоубийство), и он погибает. Это намеренное противление спасающей благодати Божией, которая есть благодать Святого Духа, Господь назвал хулой против Святого Духа. Противление ей фарисеев ясно выразилось в том, что дела всемогущества Божия они осмелились назвать делами диавола. Почему этот грех не простится ни в сей век, ни в будущий? Потому что, если человек отвергнет очевидные действия спасающей благодати Святого Духа, то неоткуда взяться у него и покаянию, без которого нет спасения: он не сможет покаяться пред Богом. Кто похулит Христа, видя Его только как человека, тому это простится, ибо это грех заблуждения, омываемый покаянием; но не таково упрямое противление очевидным действиям спасающей силы Божией, которое было у фарисеев и которое далеко отстояло от покаяния.
Дух Святый есть Бог, и Бог есть Дух. Слушавшие речь Христа фарисеи едва ли представляли Духа Святого, как третье Лицо Святой Троицы, и для них выражение «Дух Святый» было равнозначно слову «Бог», или, по крайней мере, «Дух Божий». Таким образом выражение «хула на Духа Святого» было для слуха фарисеев равнозначно словам: «хула против Бога». Если так, то становится понятным, почему всякий другой грех и хула простятся человекам, а хула против Духа Святого не простится. Потому, что последнее есть преступление против Самого Бога и вместе с тем сближение человеческого духа со злым духом, вина которого, по понятиям тогдашних иудеев и по нашим, никогда не будет прощена. Это, так сказать, принципиальная хула, самое величайшее злословие, свойственное только отверженным духам злобы, которые никогда не приглашались к покаянию и никогда не могут раскаяться. В этой величайшей хуле отрицается Сам Бог, как Существо Всеблагое, Всеправедное, Всемогущее, со всеми Его свойствами, и вместе с тем в самом корне отрицается вся религия, вся нравственность. Здесь предполагается самое глубокое падение человека, из которого его не может вывести сама благодать Божия, потому что она в таком хулении и отрицается. Человеческий дух, произносящий такую хулу, становится на одну ступень с нечистым духом. Сближение фарисеев с нечистыми духами злобы, по-видимому, и даёт повод Спасителю говорить не просто о Боге, а о Духе Святом.
Св. Иоанн Златоуст так объясняет эти слова Спасителя: «Христа не знали, кто Он был, а о Духе получили уже достаточное познание. Так, что ни говорили пророки, говорили по внушению Духа, и в Ветхом Завете все имели о Нём очень ясное понятие. Итак, слова Христа имеют такое значение: пусть вы соблазняетесь Мною по плоти, в которую Я облекся; но можете ли вы сказать и о Духе, что Его не знаете? Потому-то хула ваша и будет непростительна, и здесь и там понесёте за неё наказание. Я вам отпускаю всё то, чем вы Меня злословили прежде Креста, даже и то, что вы хотите распять Меня на кресте, и само неверие ваше не будет поставлено вам в вину. (Это потому, что Спаситель везде запрещает объявлять о Себе кому-либо прежде страдания, и на самом Кресте молился, чтобы отпущен был иудеям их грех). Но что вы говорили о Духе, то не будет прощено вам. Почему? Потому, что Дух Святый вам известен, а вы не стыдитесь отвергать очевидную истину. Если же вы говорите, что Меня не знаете, то, несомненно, знаете, что изгонять бесов и совершать исцеления есть дело Духа Святого».
Нужно ясно представлять себе, что Спаситель не говорит здесь о том, будет или не будет прощение грехов в загробном мире. Он указывает только на грех хулы на Духа Святого и утверждает, что этот грех никогда не будет прощён.
33. Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим; или признайте дерево худым и плод его худым, ибо дерево познаётся по плоду.
34. Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста.
35. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое.
Если, говорит Спаситель, диавол зол, то не может делать доброго. Если же то, что сделано Мною, вы считаете добрым, то отсюда следует, что этого не совершает диавол. И не может быть, чтобы происходило из злого доброе, или из доброго злое. Как добрый человек не может делать худого и худой – доброго, так не может Христос делать злых, а диавол – добрых дел.
Спаситель называет фарисеев, как и Иоанн Креститель, «порождениями ехидниными», т.е. детёнышами ядовитых змей. Вы, утверждает Он, не можете говорить ничего доброго, потому что сердца ваши наполнены злобой, а от избытка сердца, т.е. от того, что его переполняет, говорят уста.
«Господь стыдит фарисеев, – говорит св. Иоанн Златоуст, – и делает это не с тем намерением, чтобы Себя освободить от обвинения (для этого довольно было и прежних доказательств), но с тем, чтобы противящихся Ему исправить. И посмотри, как Спаситель устраняет Своими словами всякое возражение. Не сказал Он: согласитесь, что дерево хорошо, потому что плод хорош; но, чтобы с большею силою заградить им уста и показать Свою уступчивость и их бесстыдство, говорит: если вы хотите порицать дела Мои, пусть будет так; только в обвинениях ваших есть несообразность и противоречие. Таким образом яснее могло обнаружиться бесстыдство их в деле совершенно очевидном. Далее, так как не о Себе самом говорит Спаситель, а о Духе Святом, то и произносит обличения Свои с большею строгостью, называя фарисеев порождениями ехидн, потому что они хвастались своими предками. Итак, чтобы показать, что нет им от того никакой пользы, Он отсекает их от сродства с Авраамом и даёт им других предков, имеющих такой же нрав, как и они, и таким образом лишает их того, чем они гордились. От избытка сердца , продолжает Он, говорят уста . Слова изливаются наружу через уста, когда внутренность переполнена злом. Поэтому, когда ты слышишь человека, произносящего худые слова, то не думай, что в нём лежит лишь столько зла, сколько показывается в словах, а заключай, что источник его гораздо ещё обильнее, потому что выражаемое наружно есть только избыток внутреннего. Обычно так бывает, что язык, удерживаемый стыдом, ещё не всё худое изливает в словах; напротив, сердце, не имея никого из людей свидетелем своей жизни, бесстрашно порождает в себе всякое зло, какое только захочет, потому что оно не много думает о Боге. Слова предлагаются для слуха всех и взвешиваются всеми, а сердце укрывается в тени, и потому меньше зла бывает на языке, больше в сердце. Но когда уже слишком много скопится его внутри, тогда с большим стремлением выходит наружу то, что доселе было скрываемо. Не думай, говорит Спаситель, что так бывает только с людьми злыми; напротив, и с добрыми то же происходит. И у них больше скрывается добра внутри, чем является наружно в словах».
36. Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда:
37. ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься.
Человек оправдывается или осуждается своими словами на обычном человеческом суде. Здесь под судом и оправданием разумеются обвинение или оправдание на Страшном Суде.
«Праздное слово, – поясняет св. Иоанн Златоуст, – есть слово несообразное с делом, ложное, дышащее клеветою, срамное, бесстыдное, неблагопристойное, а также и пустое слово, например, возбуждающее неприличный смех». И далее Златоуст замечает: « Не по речам другого, но по твоим собственным словам Судия Праведнейший произнесёт приговор. Что может быть справедливее этого? В твоей ведь власти и говорить и не говорить. Итак, терпящим клевету не о чем заботиться, потому что не потребуется от них ответа в том, что другие говорили о них худо, но говорившим худо надобно страшиться и трепетать, потому что они за своё злоязычие потребованы будут к суду. Скапливающий внутри себя злобу, которая горше всякой желчи, потерпит жесточайший вред и причинит себе лютую болезнь. Если изрыгаемые им слова так много огорчают других, то ещё гораздо большую скорбь принесут они душе, породившей их. Замышляющий зло прежде всех убивает самого себя, точно так же, как раздувающий огонь нередко сам сгорает. Итак, не худо, когда обижают тебя, а то худо, когда ты обижаешь других, или когда не умеешь переносить обид», – заключает св. Златоуст. И далее он учит: «Господь не сказал: если ты при народе будешь поносить ближнего своего и судить его, виновен будешь; но просто – если будешь говорить худо, хотя бы и наедине с кем-то, и тогда навлечёшь на себя величайшее осуждение. Если бы даже было истинно то, что ты пересказываешь о ближнем твоём, если бы ты был совершенно в этом уверен, и тогда подвергнешься наказанию. Не за то, что делал другой, Бог будет судить тебя, а за то, что ты говорил. Если явных грехов разглашать нельзя, то тем более – неизвестных и недоказанных. Согрешивший имеет над собою Бога судиёй. Поэтому ты не похищай себе чести, принадлежащей Ему. Но ты хочешь быть судьёй? Есть такое судилище, которое и тебе предоставлено и может принести великую пользу, не подвергая тебя и малейшему наказанию. Посади в совести своей судьёй разум и поставь перед его судом все твои беззакония, исследуй все грехи твоей души, потребуй от неё со всею строгостью подробного отчёта и скажи ей: зачем ты отважилась сделать то и то? А если она будет уклоняться и начнёт разбирать дела других людей, скажи ей: не за чужие грехи я сужу тебя, не за них должна ты отвечать,– что тебе до того, что плохого сделал тот или иной человек? Ты зачем согрешила в том-то и в том-то? Отвечай, не ссылайся на других, смотри на свои дела, а не на чужие. Таким образом вводи её как можно чаще в этот подвиг. Потом, когда уже ей нечего будет сказать, и она начнёт укрываться от суда, уязвляй её, поражай её, как рабу кичливую и прелюбодейную. Каждый день открывай для неё это судилище, представляй ей реку огненную, червя ядоносного и другие мучения; не попускай ей продолжать связь с диаволом и не принимай от неё бесстыдных оправданий, что он приходит и искушает меня. Но скажи ей: если ты сама не захочешь, искушения будут напрасными. Пусть ей и больно это слышать, ты не переставай её наказывать: не бойся, не умрёт она от твоих ударов; напротив, ты ещё избавишь её от смерти.
Когда ты будешь производить такое испытание совести, то в это время не допускай к себе никого, пусть никто не тревожит тебя; но, как судьи обычно сидят взаперти, когда судят о делах, так и ты огради себя безмолвием и избери благоприятное для того время и место. Займись этим судом, когда пойдёшь спать: вот время для тебя самое удобное; а местом твоим будут постель и спальня. Требуй от себя и за малые погрешности строгого отчёта, чтобы не приблизиться к большим грехам. Если ты будешь каждый день это делать, то осмелишься без страха предстать на Страшном Божием Суде.
А мы не так поступаем, но совершенно напротив. Как скоро ляжем на постель, тотчас начинаем размышлять о всякого рода житейских делах: одни вводят в душу свою нечистые помыслы, другие думают о деньгах и о различных временных заботах. Ты не даёшь малейшей пылинке попасть в глаз твой, а душу свою оставляешь в небрежении и попускаешь ей влачить за собою такую грязную кучу столь многих зол. Сколько нужно труда и пота в делах здешнего мира? Разве одни добрые дела совершаются с трудом, а порочные делаются без трудов? Если же и там и здесь труд, то почему не избрать доброго, приносящего с собой великую пользу? Да ещё и такие есть добрые дела, которые и труда никакого не требуют. В самом деле, что за труд – не ругаться, не лгать, не клясться, простить ближнего, подавшего повод к гневу? А вот труд и большая забота – поступать противно этому».
38. Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! хотелось бы нам видеть от Тебя знамение.
39. Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка;
40. ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи.
41. Нинев итяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы.
42. Царица южная восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона.
Иудеев соблазнял в Иисусе Христе слишком простой Его вид, и они потребовали от Него такого знамения (чуда), которое ясно обнаруживало бы Его Божественное достоинство как Мессии. Они не желали довольствоваться чудесами, которые творил Христос по любви Своей к страждущим людям, по мольбе отдельных людей. Книжники и фарисеи желали видеть особое знамение с неба. Как замечает блаж. Феофилакт Болгарский: «Хотят видеть знамение с неба, поскольку им думалось, что земные знамения производит Он силою дьявольскою».
Господь называет их «родом лукавым и прелюбодейным», т.е полным зла и уклонившимся от познания истинного Бога (так в Ветхом Завете называли пророки иудеев за их неверность Богу, представляя их идолослужение под образом измены Богу, как бы супружеской измены, прелюбодеяния). Никакого чуда, ради удовлетворения любопытства, вовсе не будет дано этому поколению. Знамение не принесёт ему никакой пользы. Ненависть этого злого поколения ко Мне, говорит Спаситель, не прекратится. Оно отвергнет Меня. Однако оно не сделает напрасной Мою миссию. Когда оно предаст Меня смерти, Я дам ему знамение гораздо более удивительное, чем те любопытные вещи, которых оно ожидает от Меня увидеть. Христос хочет дать иудеям знамение не небесное, а земное, «в сердце земли». Это, однако, не означало, что Спаситель, до совершения этого знамения, не будет творить никаких чудес и никаких знамений. Они не казались знамениями не веровавшим в Него иудеям. Знамение Ионы пророка будет дано специально им и вообще всем неверующим.
Кто такой пророк Иона, и какое чудо произошло с ним? Пророк Иона жил в VIII-м веке до Рождества Христова. Однажды Господь Бог повелел ему идти в языческий город Ниневию, столицу ассирийского царства, и возвестить жителям этого города, что их ждёт погибель, если они не покаются. Но Иона не захотел идти с проповедью покаяния к врагам своего народа и не послушался голоса Божия. Он сел на корабль, который отправлялся в другую страну. Но вдруг на море поднялась сильная буря. Кораблю стала угрожать гибель. Все бывшие на корабле испугались. Корабельщики решили бросить жребий, чтобы узнать, из-за кого постигло их такое бедствие: жребий пал на Иону. Иона признался в своём грехе и сказал: «Да, я согрешил пред Господом! Бросьте меня в море, и буря утихнет». Когда его бросили в море, буря утихла. По изволению Божию, пророка проглотила огромная рыба, которая в Библии названа большим китом. Иона три дня и три ночи пробыл во чреве кита, молясь Богу о помиловании. Здесь Господь явил особенную Свою славу, Он сохранил его невредимым во чреве кита и помиловал.
Через три дня кит выбросил пророка живым на берег. После этого Иона пошёл в Ниневию для исполнения воли Божией. Целый день он ходил по городу и проповедовал всем, говоря: «Ещё сорок дней, и Ниневия будет разрушена!» Жители поверили его словам. Они вместе с царём наложили на себя пост, стали молиться и каяться в своих грехах. И Господь помиловал их.
Но Иона возроптал на такое милосердие Божие и просил себе смерти у Бога. Вероятно, он думал, что теперь его сочтут за ложного пророка.
Господь же и на этот раз вразумил Иону. Перед шалашом, который Иона устроил для себя близ Ниневии, в одну ночь выросло большое растение и защищало пророка от солнечного зноя. Но на другой день червь подточил это растение, и оно засохло. Иона очень горевал и сожалел о засохшем растении.
Тогда Господь сказал ему: «Ты сожалеешь о растении, над которым не трудился и которого не растил. Так Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более 120-ти тысяч человек и множество скота?» (Из книги пророка Ионы).
Трёхдневное пребывание пророка Ионы во чреве кита и чудесное спасение его стало образным предсказанием чуда Воскресения Христова после трёхдневной телесной смерти. Христос был во гробе, по современному исчислению суток, один день и две ночи, но на Востоке при исчислении времени всегда было принято считать часть дня или ночи за целый день или ночь.
Св. Иоанн Златоуст замечает по поводу слов Спасителя о Ионе пророке: «Здесь уже Он предначинает слово о Своём Воскресении и, в подтверждение, указывает на прообраз из Ветхого Завета. Он не сказал ясно, что воскреснет, потому что они стали бы смеяться над тем, но предвозвестил это, скрывая под образом пребывания Ионы во чреве кита. Спаситель не говорит, что будет в земле, но что будет в сердце земли , ясно означая Своё пребывание во гробе, и чтобы никто не подумал, будто смерть Его была призрачным явлением. Для того и назначает Он и три дня, чтобы никто не сомневался на счёт Его смерти. Он пострадает и за этот род лукавый и прелюбодейный , но они не приобретут от того никакой пользы. И, несмотря на то, что Он знал об этом, Он всё же благоволил умереть и за них. Столь велика была Его любовь!» — заключает Златоуст.
«Ниневи тяне» – жители города Ниневии, столицы Ассирийского царства на берегу р. Тигра, к северу от Вавилона, покаявшиеся в результате проповеди пророка Ионы, осудят евреев на Страшном Суде за то, что те не вняли проповеди своего Мессии и не захотели покаяться в своём упорстве. Царица Савская, приходившая к Соломону из Аравии, также осудит евреев, ибо она приходила издалека, чтобы послушать мудрость Соломона, а иудеи не хотели слушать воплотившуюся Премудрость Божию, которая «больше Соломона ».
Блаж. Феофилакт Болгарский добавляет: «Ионе, проповедавшему по выходе из кита, – говорит, – поверили, а Мне и по Воскресении Моём вы не поверите; посему и будете осуждены нине`витянами, которые поверили рабу Моему Ионе, без знамений и чудес, хотя они были варвары. Осуждены будете, потому что вы выросли с пророками, видели знамения и чудеса, и, несмотря на то, не поверили Мне, Господу, – что и означают слова: «и вот, здесь больше Ионы ». Царица, хотя и была слабая женщина, пришла, – говорит, – издалека, и пришла только для того, чтобы слышать учение о деревьях, садах и о некоторых естественных предметах; а вы не приняли Меня, когда Я Сам пришёл к вам, говорю вам невыразимые человеческим языком истины и совершаю для вас необыкновенные дела».
43. Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит;
44. тогда говорит: «возвращусь в дом мой, откуда я вышел». И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным;
45. тогда идёт и берёт с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом.
Господь говорит иудеям этой притчей, что если бы даже Он и заставил их уверовать в Себя каким-нибудь поразительным чудом, но нравственная испорченность их настолько сильна, что по прошествии некоторого времени их неверие возникло бы с ещё большей силой и упорством, и они сделались бы ещё хуже. Неверие и испорченность нравов в них – как злой дух в бесноватом человеке. Если человек остаётся нерадивым, праздным и невнимательным к себе, то злой дух и страсти, однажды изгнанные из него, возвращаются к нему с большей силой.
Св. Иоанн Златоуст размышляет по поводу этой притчи: «Вот ниневитяне уверовали, не видя чудес и знамений; а иудеи, видевшие столько чудес, сделались только хуже, обратили себя в жилище бесчисленного множества бесов и навлекли на себя тысячи бед. Так и должно быть по суду правды. Кто, однажды освободившись от зол, не сделается благоразумнее, тот подвергнется наказаниям, которые гораздо тягостнее прежних. Мы же, внимая этому, подумаем не только о наказании, но и о беспредельном долготерпении Божием. В самом деле, сколько раз мы впадали в те же грехи, а Он всё ещё терпит нас! Но не будем беспечны, а, напротив, исполнимся страхом», – призывает нас Златоуст.
Блаж. Феофилакт Болгарский по-иному рассматривает эту притчу Спасителя: «Посредством крещения нечистый дух изгоняется и бродит по безводным местам и душам некрещёным, но в них не находит покоя. Ибо покой для демонов состоит в том, чтобы смущать крещёных на злые дела, тогда как некрещёными он и без того давно уже владеет. Таким образом, он возвращается к крещёному с семью духами злобы. Когда он возвратится к крещёному и найдёт его праздным, то есть без добрых дел и, по причине лености, без твёрдости к сопротивлению врагам невидимым, тогда бедствие его бывает больше, потому что, прежде очистившись через крещение, он после теряет надежду на спасение, если не придёт к покаянию, что для него, ленивого, весьма трудно».
46. Когда же Он ещё говорил к народу, Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним.
47. И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою.
48. Он же сказал в ответ говорившему: кто матерь Моя? и кто братья Мои?
49. И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои;
50. ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь.
Господь наш Иисус Христос всегда питал нежные чувства к Своей Матери и, даже будучи на Кресте, поручил Её заботам Своего возлюбленного ученика. Но тут, когда во время произносимого Спасителем поучения к народу, Его хотели оторвать от проповеди, Христос показал всем, что исполнение воли Отца Небесного для Него выше родственных чувств.
Упоминаемые здесь «братья Иисуса» в некоторых местах Евангелия называются по именам, а именно: Иаков, Иосия, Симон и Иуда (Мф.13, 54-56). По преданию, эти «братья Иисуса» были детьми Иосифа, обручника Девы Марии, от его первого брака, т.е. сводные братья Христа. Во всяком случае, «братьями» у иудеев назывались не только родные братья, но и двоюродные, и троюродные, и вообще близкие родственники.
Св. Иоанн Златоуст с подробностью разъясняет, что Матери Иисуса и братьям Его «надлежало бы войти и слушать вместе с народом, или, если не хотели этого сделать, дожидаться окончания беседы, и потом уже подойти. Но они зовут Его вон, и притом при всех, обнаруживая через это излишнюю ревность к правам своим на Него. Он не хотел оскорбить их, но мало-помалу приводит их к правильному о Себе понятию, убеждая, что Он не Сын только Матери Своей, но и Господь».
Блаж. Феофилакт Болгарский замечает, что Спаситель не отрекается от естественного родства, но восполняет его родством нравственным, духовным, потому что ведь недостойному человеку нет никакой пользы от плотского родства.
1–8. Срывание учениками колосьев в субботу. – 9–14. Исцеление сухорукого в субботу и обличение фарисеев. – 15–21. Исполнение пророчества о Христе Исаии. – 22–37. Обличение фарисеев по поводу обвинения в сношениях с Веельзевулом. – 38–45. Ответ на просьбу о знамении. – 46–50. Мать и братья Христа.
Мф.12:1. В то время проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его взалкали и начали срывать колосья и есть.
(Ср. Мк. 2:23; Лк. 6:1).
По существу рассказ у трех евангелистов одинаков, но в выражениях заметна разница. Выражение «в то время» здесь следует считать столь же неопределенным, как и другие выражения подобного же рода, уже рассмотренные («тогда», «в те дни» и т.п.). Они и здесь служат больше для связи речи, чем для обозначения времени, и нет никакой надобности предполагать, что Мф. 12:1–8 было как раз «во время» или непосредственно после речей Христа, изложенных в конце 11-й главы. По мнению многих толкователей, события, о которых рассказывает здесь Матфей, совершились или незадолго до второй Пасхи служения Христа (2-й год служения Христа, по нашему счету 28-й), или же вскоре после нее. Если была жатва ячменя, – то незадолго до Пасхи; если пшеницы, – то вскоре после Пасхи. Значит, на этой Пасхе Спаситель не был в Иерусалиме. До смерти Спасителя оставался целый год. На основании показания Луки (ἐν σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ) некоторые думают, что это было в первую субботу после Пасхи 28-го года. Иисус Христос проходил с учениками по засеянным полям в субботу. Едва ли это путешествие по полям было совершено с намерением показать, что Спаситель нарушает (λύων) отеческие законы, и чтобы ученики ядением нарушили закон о субботе (Феофилакт). Точно так же нет надобности предполагать, что с Иисусом Христом кроме учеников шло еще и множество народа. Срывание учениками колосьев произошло «в субботы» (τοῖς σάββασιν), – в греческом множественное число. Но, как показывает Цан, термин «суббота» и «субботы» употреблялся безразлично, что видно из Мф. 12:1, 5:10–12, 28:1; Мк. 1:21; Лк. 13:10; Деян. 17:2.
Мф.12:2. Фарисеи, увидев это, сказали Ему: вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу.
(Ср. Мк. 2:24; Лк. 6:2).
Срывание колосьев не только не запрещалось в законе, как воровство или похищение чужой собственности, но прямо дозволялось (Втор. 23:25). Фарисеи, таким образом, обвиняли учеников не в том, что они срывали колосья и ели, а в том, что это происходило в субботу. В Талмуде это ясно запрещено. Срывание и растирание колосьев для отделения зерен от шелухи приравнивалось к молотьбе зерен, которая была одной из 39 рядовых работ, запрещенных в субботу (перечислены у Переферковича. Талмуд. Т. II. Трактат Шаббат, VII, 2, с. 44). Фарисеи, очевидно, наблюдали за Спасителем, хотя по тону евангельского рассказа и можно судить, что настоящая встреча отличалась несколько случайным характером. Предположение, что срывание колосьев было запрещено до тех пор, пока не представлялся в храм первый сноп жатвы, ни на чем не основано. Ученики Христа, как видно из Его дальнейших слов, были голодны и потому начали срывать колосья. Слово «делают» относится не к «есть» (стих 1), а к срыванию колосьев.
Мф.12:3. Он же сказал им: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним?
Мф.12:4. как он вошел в дом Божий и ел хлебы предложения, которых не должно было есть ни ему, ни бывшим с ним, а только одним священникам?
(Ср. Мк. 2:25–26; Лк. 6:3–4).
У Марка и Луки сообщается об этом одинаково с небольшой разницей в выражениях, которая совершенно не изменяет смысла речи. Спаситель в Своем ответе фарисеям (καὶ ἀποκριθείς – Лука) ссылается на изложенную в 1 Цар. 21:2–6 известную историю о том, как Давид, спасаясь от Саула, прибыл в Номву, где была тогда скиния (Шенкель), и попросил священника Ахимелеха (так в еврейском тексте, у Семидесяти – Авимелех, а не Авиафар, как в Мк. 2:26) дать ему и бывшим с ним хлеба, потому что все они были голодны. Замечательно, что священник Ахимелех, отвечая на просьбу Давида, сомневается в ее законности, но не потому, что это было в субботу (1 Цар. 21:4). Впрочем, некоторые думают, что свидание Давида с Ахимелехом произошло в субботу и что новые испеченные хлебы предложения были только что положены на столе в скинии. В доказательство ссылаются на 1 Цар. 21(ср. Лев. 24:8). Как бы то ни было, нарушение закона заключалось не в том, что хлебы были даны Давиду в субботу, а в том, что они были священными, их не дозволено было есть мирянам, а только одним священникам. Спаситель указывает на противозаконность деяния Давида яснее, чем Ахимелех, именно: Давиду нельзя было по закону есть хлебов предложения потому, что есть их могли только священники, к которым ни сам Давид, ни его люди не принадлежали. Действие Давида было нарушением не субботнего закона, а закона храма и скинии. Но Спаситель резонирует здесь от равного к равному, или по принципу эквивалентов. Храм и суббота были одинаковы или равны по святости. Основываясь на общепринятом толковании Лк. 6выражения σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ, думают, что в тот день, когда ученики проходили засеянными полями, 21-я глава Первой книги Царств была дневным зачалом. Но, говорит Элфорд, нельзя доказать, что еврейский календарь начал тогда существовать в форме, в какой мы теперь его имеем.
Мф.12:5. Или не читали ли вы в законе, что в субботы священники в храме нарушают субботу, однако невиновны?
Эта речь Христа не имеет параллелей у других евангелистов. Утверждают, что действия учеников ни в каком смысле не были параллельны действиям священников в храме, а факт, что священники, повинуясь закону, работали в храме, не мог оправдать учеников в том, что они нарушили книжнические толкования закона, запрещавшего работать в субботу. Но такое рассуждение вообще поверхностно. Против него имеет значение выражение ἢ οὐκ ἀνέγνωτε ἐν τῷ νόμῳ. Спаситель, разъясняя ошибочное мнение фарисеев, указывает им на противоречие в самом законе, который, с одной стороны, запрещал работы в субботы; а с другой, их устанавливал. Ссылка здесь на Числ. 28:9–10. Противоречие это не было в сущности таковым, потому что два рода деятельности – для Бога и для людей – требовали неодинакового к себе отношения. Но законное противоречие было непонятно и неразрешимо для тогдашних фарисеев и книжников, и потому аргументация Иисуса Христа имела для них полный вес, была неопровержима, хотя и возбуждала в них тайное чувство вражды, как и все неопровержимые доказательства, когда они не согласуются с чьими-либо интересами. Противоречие разрешается тем, что Богу посвящена была суббота и она требовала не бездействия, а деятельности. Обнаруживая логическую ошибку фарисеев, Спаситель придерживается собственного фарисейского термина (Деян. 24:6), употребляя слово βεβηλοῦσιν – оскверняют, профанируют субботу, закалывая жертвенных животных, вынимая внутренности, сдирая кожу, рассекая на части и омывая их, подкладывая дрова, зажигая огонь. У иудеев была пословица: «в храме нет субботы». Ответ Спасителя здесь подробен: Он указывает на место (храм), лиц (священники), время (суббота) и само дело (осквернение субботы). Так считает и Иоанн Златоуст. Цель этой речи заключалась в разъяснении, что фарисеи должны быть осторожнее в своих обвинениях в нарушении и осквернении субботы. На возможное со стороны фарисеев возражение, что то – священники, а то – ученики, ответом служит следующий стих.
Мф.12:6. Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма;
По мнению Мейера, если раньше Спаситель следовал в Своей аргументации от большего к меньшему (от поступка Давида к поступку голодных учеников), то с 5-го стиха Он аргументирует от меньшего к большему – от храма, священническими установлениями которого нарушалась суббота, к Своему собственному, превосходящему святость храма, авторитету. Но это едва ли так, едва ли Спаситель имеет целью подобное искусственное доказательство. Смысл Его слов, повидимому, просто в том, что в храме совершается служение, а здесь, вне храма, также служение Богу, но гораздо большее и высшее. Это большее и высшее служение заключается не в принесении жертв и разных других обрядовых действиях, ради которых отменяется суббота, а в делах милосердия и любви, которые должны считаться (и считались) выше обрядовых действий. Апостолы вместе с Самим Христом приняли участие в этом служении любви, и потому для них не обязательно мелочное соблюдении субботы.
Мф.12:7. если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных,
Дальнейшее и самостоятельное доказательство правильности поведения Христа, не запрещавшего ученикам срывать колосья, и ошибочности мнения фарисеев, имеющее близкую связь с предыдущей речью и разъясняющее ее указанием на ветхозаветное пророчество. Даже в ветхозаветном законе, данном соответственно жестокосердию евреев, милость ставилась выше жертв. Тем более она должна ставиться выше их теперь, когда «большее» в сравнении с ветхозаветным законом наступило. Осуждение невинных со стороны фарисеев происходило не вследствие незнания ими Писания (стихи 3– οὐκ ἀνέγνωτε), но от недостатка сердечной любви.
Мф.12:8. ибо Сын Человеческий есть господин и субботы.
(Ср. Мк. 2:28; Лк. 6:5).
Этот стих у Марка (Мк. 2:27) предваряется добавлением, что (в буквальном переводе) суббота была (произошла, установлена) для человека, а не человек для субботы. Слова «Сын Человеческий» объяснены выше (см. комментарии к Мф. 8:20). Спаситель всегда в Евангелиях называл так только Самого Себя, поэтому неправильно мнение, что данный стих не имеет связи с предыдущими, – эта связь ясна. Если тут и может быть вопрос, то только о том, почему Спаситель назвал Себя Сыном Человеческим перед Своими врагами, т.е. употребил выражение, которого они могли не понимать. На это можно ответить прежде всего, что так Он говорил не один раз (см. Мф. 26:64; Мк. 14:62; Лк. 22:69). Это выражение для врагов Христа всегда имело прикровенный смысл, потому что они не хотели понимать слов Иисуса Христа как Мессии. В действительности Христос здесь указал на Свое мессианское достоинство, и потому смысл 8-го стиха понятен для нас и, конечно, был понятен апостолам, евангелистам и тогдашним верующим во Христа. Но фарисеи, которым говорил теперь Христос, могли просто связывать выражение «Сын Человеческий» с τὸν ἄνθρωπον и ὁ ἄνθρωπος (Мк. 2:27), о чем ясно говорится у Марка. Однако и враги Христа могли вывести из Его слов, что авторитет Мессии выше законных установлений о субботе.
Пояснение и распространение этого учения Спасителя встречаются в Рим. 14:5–6, 17 и Кол. 2:16–17. Таким образом, смысл разбираемого стиха таков. Сын Человеческий может распоряжаться субботой, т.е. субботней деятельностью, может заповедовать ее или прекращать, подобно тому как хозяин позволяет своим работникам отдыхать или заставляет их работать. Как ни просто все это, обыкновенный человек до Христа не мог додуматься естественным путем до истин, выраженных здесь Христом. Даже и в настоящее время эти истины не всегда бывают понятны и не всегда применяются к делу.
Мф.12:9. И, отойдя оттуда, вошел Он в синагогу их.
(Ср. Мк. 3:1; Лк. 6:6).
Первое впечатление от рассказа то, что непосредственно после беседы по поводу срывания учениками колосьев в субботу Спаситель отошел из того места, где беседовал, и вошел в иудейскую синагогу. Это было в субботу (стих 10). Отсюда можно было бы заключить, что путешествие по засеянным полям было «субботним путем», и притом в синагогу. При таком предположении непонятным оставалось бы только одно: почему, как замечено выше, ученики в такое раннее время (богослужение совершалось, вероятно, утром) были уже голодны. Но, сравнивая этот стих с показанием Лк. 6:6, находим, что Спаситель вошел в синагогу в другую субботу. У Марка также намек на это обстоятельство в слове «опять» (πάλιν), хотя и не достаточно ясный. Если «опять», то значит, что Спаситель входил в синагогу раньше, но когда, Марк не указывает. Так объясняют дело Августин и другие толкователи. В этот субботний день было совершено новое чудо. Если раньше поступок учеников не имел явной цели заставить соблазняться иудеев, то здесь Иисус Христос, наоборот, действует с явным намерением опровергнуть мнения фарисеев. Слово «их» следует относить, как и в других местах (Мф. 9:35, 10:17, 11:1), вообще к жителям той местности, где находился Иисус Христос (галилеянам). Мнение, что так как дальше (стих 10) говорится о фарисеях, которые спрашивали Христа, то «их» относится к фарисеям, неправильно. Галилейское место, где произошло исцеление, не названо. На том основании, что здесь выступают против Христа сильные обвинители, что особенно видно из Мк. 2:6; Лк. 6:7–8, думают, что событие совершилось в каком-нибудь из значительных городов, где существовала и была в силе партия фарисеев и книжников, и называют или Тивериаду, или Капернаум. Но из слов евангелистов этого не видно, и вопрос о месте события должен остаться нерешенным.
Мф.12:10. И вот, там был человек, имеющий сухую руку. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы?:
(Ср. Мк. 3:1–2; Лк. 6:6–7).
О характере болезни этого человека нет надобности рассуждать. Достаточно сказать, что это был человек, не владевший правой (Лк. 6:6) рукой, по какой бы причине это ни происходило, – может быть от паралича, или так называемой атрофии, или же по другой причине. Этот рассказ встречается у Марка и Луки, но только со значительной вариацией в подробностях в отличие от нашего текста. Марк и Лука более согласны один с другим, чем с Матфеем. Из рассказов Матфея (стих 14) и Марка (Мк. 2:6) видно, что против Христа выступили фарисеи, которые потом соединились с иродианами (Марк), но, согласно Луке (Лк. 6:7), это были фарисеи и книжники. Фарисеи спросили (Матфей) Иисуса Христа, можно ли исцелять в субботы, согласно Марку и Луке – наблюдали за Ним, не исцелит ли Он сухорукого в субботу. Он (зная их мысли – Лк. 6:8) велел человеку стать посередине и предложил им данный в Евангелии вопрос. Дальнейшего вопроса о животном не встречается у Марка, но у Луки (Лк. 14:5) тот же вопрос повторяется, только при другом подобном же случае. Противоречия в показаниях евангелистов, конечно, нет, потому что в толпе, окружавшей Христа, возможно было и то и другое, причем один евангелист сообщил об одном, а другие – о другом. Так это часто бывает в рассказах очевидцев и других писателей, которые не противоречат, а дополняют один другого. Важнее вопрос о юридической стороне дела. Вопрос был дан фарисеями для того, чтобы уловить Христа. Если бы Он исцелил сухорукого в субботу, то оказался бы виновен в нарушении субботы. Если бы не исцелил, то – в бессилии и неспособности творить чудеса, а может быть, даже и в бесчеловечности. Употребление εἰ в вопросе чуждо классическому гречес-кому, но встречается у Семидесяти Быт. 17 и проч.; ср. Мф. 19:3; Лк. 13:23, 22:49; Деян. 1и часто; такая форма вопроса указывает на неуверенность и колебание, а вместе с тем и на искусительный его характер.
Мф.12:11. Он же сказал им: кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит?
Мф.12:12. Сколько же лучше человек ов цы! Итак можно в субботы делать добро.
Мф.12:13. Тогда говорит человеку тому: протяни руку твою. И он протянул, и стала она здорова, как другая.
(Ср. стих 11 и Лк. 14:5).
У Луки сходная речь Христа помещена в рассказе об исцелении больного водяной болезнью, а в рассказе об исцелении сухорукого она пропущена. Вообще же, у Лк. 6:8–9 подробности рассказа совершенно иные, чем у Матфея. У Луки говорится: «Но Он, зная помышления их, сказал человеку, имеющему сухую руку: встань, и выступи на средину. И он встал и выступил. Тогда сказал им Иисус: спрошу Я вас: что должно делать в субботу? добро, или зло? спасти душу, или погубить? Они молчали». Судя по конструкции речи Матфея, в ней можно предположить два вопроса, буквально: «1) кто из вас есть человек, который будет иметь одну овцу? 2) и если она упадет в субботу в яму, не возьмет ли ее, и не вытащит (ли)?» Но некоторые принимают, что здесь только один вопрос, а три последние предложения поставлены в зависимость от ὅς (который). Смысл: кто из вас есть человек, который будет иметь одну овцу и который, если она упадет в яму в субботу, не возьмет ее и не вытащит? Последний перевод (буквальный) ближе к подлиннику. Спаситель резонирует не на основании каких-либо особенных, принятых тогда фарисеями и книжниками мнений, а на основании всеобщего обычая. Ни один человек, имеющий овцу, не скажет, что нужно вести себя иначе.
Мф.12:14. Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его. Но Иисус, узнав, удалился оттуда.
(Ср. Мк. 2:6, 3:6–7; Лк. 6:11, 17).
В заграничных изданиях новозаветного текста и иностранных переводах вторая половина стиха (но Иисус, узнав...) относится к следующему 15-му стиху. В славянском так же, как и в русском. Согласно Марку, фарисеи имели совещание с иродианами, и притом тотчас (εὐθύς) же после события, а, согласно Луке, книжники и фарисеи пришли в бешенство и разговаривали между собою, что сделать Христу. Здесь первое упоминание о соглашении фарисеев с иродианами (пропущенном Матфеем и Лукой) – предать Спасителя смерти. Наказание, определенное в законе за нарушение субботы (Исх. 31:14; Числ. 15:32–36)- смерть через побиение камнями. Матфей не говорит, куда удалился Иисус Христос. Но Марк говорит, что «Он удалился к морю», и, может быть, сюда же относится и показание Луки (Лк. 6:17; ср. Мф. 4:25), что Он стал на ровном месте и произнес Нагорную проповедь. Так как у Матфея Нагорная проповедь изложена была раньше, то он пропускает теперь эти подробности.
Мф.12:15. И последовало за Ним множество народа, и Он исцелил их всех
(Ср. Мк. 3:7–8; Лк. 6:17).
На Христа смотрели теперь как на Великого Учителя, и было естественно, если за Ним всюду следовали большие толпы народа.
(Ср. Мк. 3:12; Лк. 4:41).
Здесь разница в чтении. Согласно одним кодексам – как в русском; согласно другим – «и всем, которых исцелил, запретил им...». В последнем чтении наблюдается неправильность грамматического построения (πάντας δὲ, οὓς ἐθεράπευσεν ἐπιτίμησεν αὐτοῖς), чтение менее подтверждается и потому считается «менее вероятным». Согласно Марку (Мк. 3:11–12) и Луке (Лк. 4:41), если только это последнее место действительно параллельно местам у Матфея и Марка (некоторые считают его параллельным Мф. 8:16–17 и Мк. 1:34), дело представляется яснее. Христос запрещал делать Его известным и сказывать, что Он Христос, не всему народу, а только духам нечистым, которых Он изгонял из людей. Если так, то и причины запрещения понятнее. Христос не желал, чтобы Его объявляли Сыном Божиим демоны, другими словами, не желал подтверждения Своего сыновства по отношению к Богу из такого источника.
Мф.12:17. да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит:
Определенное указание, кому принадлежит излагаемое далее мессианское пророчество.
Мф.12:18. Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд;
Место это взято из Ис. 42:1–4. С еврейского буквально так: «вот, Отрок Мой, Которого Я держу прямо, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Я дам Духа Моего на Него, правду Он будет среди народов распространять; не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; по истине будет Он распространять суд; не ослабеет и не изнеможет, пока не утвердит правды на земле, и на закон Его будут уповать острова». Не вдаваясь в подробный разбор еврейского текста, скажем, что русский перевод приблизительно сходен с ним. Что касается перевода Семидесяти, то в нем некоторые отступления от еврейского текста. По буквальному переводу: «Иаков, раб Мой, Я буду помогать ему; Израиль, избранный Мой, приняла его душа Моя. Я дал Духа Моего на него, суд народам изнесет. Не закричит и не оставит (ἀνήσει), и не будет услышан вне голос Его. Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не погасит, но во истину вынесет суд. Он будет блестеть и не будет сокрушен, пока ни установит на земле суда, и на имя Его будут уповать народы». Выражение «не оставит» некоторые переводят «не возвысит» (голоса). Такой перевод соответствовал бы еврейскому подлиннику, но едва ли возможен, потому что ἀνίημι никогда не имеет такого значения. Если теперь сравнить перевод Семидесяти и еврейский текст с греческим Матфея, то окажется, что Матфей сильно отступает и от еврейского текста, и от перевода Семидесяти. Думают, однако, что Матфей имел у себя перевод Семидесяти, и на это указывает выражение: «и на имя Его будут уповать народы» (стих 21; у Семидесяти: καὶ ἐπὶ τῷ ὀνόματι αὐτοῦ ἔθνη ἐλπιοῦσιν, в еврейском тексте – «острова»). На пользование переводом Семидесяти указывает и изменение Матфеем еврейского «веторато» (и на закон) на греческое τῷ ὀνόματι (у Семидесяти: ἐπὶ τῷ ὀνόματι), – изменение, в котором не было никакой надобности, и оно не имело никаких оснований. У Семидесяти слова пророка, очевидно, относятся к Израилю. Но обстоятельство, что Матфей относит их к Мессии, служит здесь коррективом, как и подлинные слова Исаии. Исаия изображает будущего Мессию, хотя и не по божеству Его, а по человечеству. Из сказанного можно заключить, что место это приводится евангелистом отчасти по собственному переводу, а отчасти по переводу Семидесяти. Применение евангелистом пророчества ко Христу не представляет каких-либо особенных трудностей. Но несомненно, что при помощи пророчества здесь прибавлена новая черта к характеристике явившегося на земле Христа, как исторической личности, – черта, о которой мы должны были бы только догадываться, если бы евангелист не привел этой цитаты, которая вполне согласуется с тем, что мы знаем о Христе из Евангелий. Он был кроток и смирен сердцем и делал многое именно так, чтобы на Нем вполне исполнилось ветхозаветное пророчество. Это было трудно, но Он пророчество исполнил. Таков взгляд евангелиста.
Слова: «возвестит народам суд» (κρίσιν), трудны. Многие толковали слово «суд» как Евангелие, закон, законы, то, что правильно, правильное учение, правильное богослужение, правильное поведение. Но все эти толкования неверны, потому что словом κρίσις все эти понятия не выражаются, как и еврейским «мишпат» у Исаии. Собственное значение κρίσις, конечно, «суд». Но в некоторых местах Нового Завета оно имеет другое значение, как у Мф. 23:23; Лк. 11:42; Деян. 8(из Ис. 53:8), – здесь κρίσις поставляется в связь с ἔλεος (милость), πίστις (вера) и ἀγάπη (любовь). Поэтому для понимания сло́ва нужно иметь в виду, что главная цель суда заключается в том, чтобы доставить притесненным право, почему κρίνειν в некоторых случаях является синонимом δικαιοῦν (оправдывать) и параллельно σώζειν (спасать), λυτροῦν (очищать, обелять) и т.д. (Пс. 139:13; Ис. 1:17, 28:17, 33:5; Иер. 5:28, 22:16). Принимая все это в соображение, можно толковать рассматриваемое пророчество так: «возвестит народам правду» или «справедливость».
Мф.12:19. не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его;
Ни в еврейском, ни у Семидесяти нет выражения «не воспрекословит». Этот стих опять толкуется по-разному. Одно толкование, принадлежащее Иерониму, чисто внешнее, механическое. Христос говорил о тесных вратах и узком пути (Мф. 7:14), ведущих в Царство Небесное, Сам шел по этому пути, и потому естественно, если Его голоса не было слышно на больших улицах. Так как «широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф. 7:13), то естественно, если эти многие не слышат голоса Спасителя, потому что находятся не на узком пути, а на широком. Согласно другому толкованию, в словах пророка, примененных к Мессии, просто изображается кротость Спасителя, Который, идя по широким улицам, не кричит и не производит шума. Все эти выражения в устах евангелиста очевидно образные.
Мф.12:20. трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы;
В этом стихе содержится указание на идеальную кротость и любвеобилие Спасителя по отношению ко всем людям, а не к одним только иудеям. Таким именно изображает будущего Избавителя и пророк. Трость надломленная – это всякое сокрушенное, растерзанное сердце, лен курящийся – следы в нем стремления к добру, Богу, покаянное чувство грешника, которое принимается, как бы мало ни было. Вполне понятно, что под тростью надломленной и льном курящимся понимаются люди. Никто не может сказать, что тут не изображаются, так сказать, высшие к ним отношения со стороны Спасителя, не похожие на обыкновенные людские отношения в области «жестокосердия».
Мф.12:21. и на имя Его будут уповать народы.
Вместо «народы» в еврейском тексте «острова», т.е. народы отдаленнейшие, обитающие на островах, – они все надежды свои возложат на Христа Спасителя.
Мф.12:22. Тогда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить и видеть.
У Лк. 11в буквальном переводе: «И был изгоняющим беса, и он был немой. И было же, когда бес вышел, заговорил немой». Таким образом, здесь разница в показаниях: согласно Матфею, бесноватый был слепой и немой, а согласно Луке – только немой. Это дало повод некоторым толкователям думать, что у Матфея и Луки рассказывается о двух различных исцелениях. Но такое мнение опровергается Августином, который говорит, что если Лука о чем-нибудь умалчивает, то нельзя думать, что он говорит о другом, а порядок событий у него такой же, как у Матфея.
То, что больной был нем и слеп, у Матфея видно и из дальнейших слов, что он стал после исцеления говорить и видеть. Чтобы показать, что исцеленный был глухонемой, в некоторых кодексах прибавлено еще «слышать» (ἀκούειν). Мнение, что событие это тождественно с рассказанным у Мф. 9и что Матфей, желая еще рассказать о нем, прибавляет здесь слепоту, несостоятельно. Марк (Мк. 3:20–22) не говорит об исцелении бесноватого, но присоединяет сюда особенным образом дальнейшие речи. Согласно Феофилакту, демон заключил у бесноватого пути к вере – глаза, слух и язык.
Мф.12:23. И дивился весь народ и говорил: не это ли Христос, сын Давидов?
(Ср. Лк. 11:14).
Форма вопроса, предложенного в народе, указывает на его одичание и медлительность признать в Иисусе Христе великого Чудотворца, эта медлительность клонилась к отрицательному ответу на вопрос. Мысль, что Чудотворец был Мессия, Сын Давидов, навязывалась народному уму, но народ еще не был в состоянии вполне ее усвоить. Как ни удивителен был Чудотворец, Он – не царь. Он не родился в царских чертогах. Все это выражается через отрицательную частицу μήτι, поставленную в начале вопроса, которая предполагает отрицательный ответ: «не это ли Христос, сын Давидов?» Предполагаемый ответ: нет, не это. Довольно любопытно, что старые переводчики старались сгладить этот отрицательный ответ и излагали вопрос так, что ответ должен был следовать утвердительный. Так в нашем русском. Ближе к подлиннику можно было бы перевести: «неужели это Христос, Сын Давидов?» В славянском переводе смысл вопроса выражен несколько лучше. Но вообще на других языках трудно как следует выразить греческую речь. Когда предполагается утвердительный ответ, то μή не употребляется (ср. Мф. 7:16, 26:22, 25; Мк. 4:21; Лк. 6 и др.). На вышеизложенных основаниях можно предполагать, что как само событие, так и вопрос в народе введены здесь с целью сильнее выразить противоположность с прежними выражениями евангелиста. Он хочет сказать как бы следующее. Вся деятельность Христа, Его учение и чудеса клонились к тому, чтобы все признали в Нем избранного Всевышним и возлюбленного Отрока (Раба), о Котором пророчествовал Исаия. Но, несмотря на такие очевидные доказательства высшего достоинства Спасителя, даже самые фанатичные, следовавшие за Ним, ὄχλοι (народ) колебались. А фарисеи пошли еще дальше и начали приписывать чудеса Иисуса Христа бесовской силе. Таков переход евангелиста к дальнейшей речи. Видя чудеса Христа, народ только склонялся к мысли, что Христос – Сын Давида, но колебался принять ее окончательно. А фарисеи были чужды даже и таких колебаний.
Мф.12:24. Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского.
(Ср. Мк. 3:22; Лк. 11:15–16).
Согласно Марку, это говорили не фарисеи, а книжники, пришедшие из Иерусалима. Так как многие книжники принадлежали к обществу фарисеев, то разногласий между евангелистами здесь нет. Согласно Луке, не все фарисеи обвиняли Христа, а только «некоторые из них». Дальнейшая речь по переводу: Он не изгоняет бесов, если не в Веельзевуле, князе бесовском (ср. Мф. 9:34). Таким образом, выражение «не через» и «не силою» (как в русском переводе подчеркнутое) Веельзевула, а «в Веельзевуле», т.е. сообща с Веельзевулом. Обстоятельство, что упоминается не просто Веельзевул, но с прибавкой «князь бесовский», достаточно ясно показывает, что здесь имеется в виду, если, может быть, и не самый главный, то по крайней мере один из главных демонов, у которого, по понятиям фарисеев, были в подчинении другие бесы. Веельзевул во всяком случае считался злейшим и вместе с тем грязнейшим из демонских начальников. Поэтому и обвинение Христа в связи с ним было грязным и, как кажется, в глазах фарисеев и книжников особенно язвительным. Оно имело целью отвлечь от Христа народ и вызвать в нем вражду к Его деятельности, учению и чудесам.
Мф.12:25. Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит.
(Ср. Мк. 3:23–25; Лк. 11:17).
Подробная речь о том же у Марка, но у Луки еще короче, чем у Матфея, с незначительной разницей в выражениях. Иоанн Златоуст объясняет эту речь Христа так: «Если Я, имея в Себе беса, посредством его изгоняю других бесов, то, значит, между бесами несогласие и распря и они восстают один на другого; если же восстают друг на друга, то их сила погибла и рушилась».
Мф.12:26. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?
(Ср. Мк. 3:26; Лк. 11:18).
У Луки пропущено: «сатана сатану изгоняет», и заменено: «если же и сатана разделится (разделился?) сам в себе». У Марка выражения совершенно не те, какие у других евангелистов. Имя сатаны во втором случае употреблено или вместо возвратного местоимения, т.е. вместо слов «сатана изгоняет самого себя», сказано: «сатана сатану»; или же это выражение следует понимать так: один сатана изгоняет другого сатану. Утверждают, что по иудейским понятиям сатана был один и считался главным начальником демонов. Если так, то нужно было бы понимать выражение в первом смысле. Против этого возражают, что вообще иудейская демонология не была «упорядоченнойсистемой». С другой стороны, Сам Христос не называет сатаной только единичную личность (ср. Мф. 4:10, 16:23), а из характера обвинения и защиты Христа можно вывести, что сатаной называли Его Самого, и именно за то, что Он изгонял другого сатану. Но слово «сатана» в Священом Писании употребляется всегда только в единственном числе. Таким образом, если мы примем и первое толкование, что сатана изгоняет самого себя, то большой разницы в смысле не получится, и аргументация отличается одинаковой силой в том и другом случае. Первое толкование, однако, более согласно с показаниями Марка и Луки, где «сатана» (во втором случае у Матфея) заменено выражениями ἑφ´ ἑαυτόν, т.е. «сатана восстал на самого себя» (Мк. 3:26) и «разделился сам в себе» (Лк. 11:18). В этом смысле мы должны толковать и выражения Матфея (ср. (Исх. 16:8; Лев. 14:15, 26) – Семьдесят и евр., где в первом случае повторяется подобным же образом личное местоимение, а в двух последних ἱερεύς или «коген»).
Мф.12:27. И если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют? Посему они будут вам судьями.
(Ср. Лк. 11– почти буквально).
Смысл этого стиха издавна был предметом больших споров. Иларий, Златоуст, Феофилакт и Евфимий Зигавин принимали, что под «сыновьями вашими» понимаются апостолы, которые, конечно, были сыновья иудеев. Златоуст рассуждает об этом подробно. «Смотри, с какой кротостью и здесь Он говорит им. Он не сказал: ученики Мои, или апостолы; но: сыны ваши, – чтобы, если фарисеи захотят мыслить столь же благородно, как Его ученики, подать им к тому случай, а если они пребудут в прежней неблагодарности и не оставят своего бесстыдства, лишить их всякого оправдания. Смысл же слов Его следующий: апостолы чьей силой изгоняют бесов? Апостолы уже изгоняли бесов, получив на то власть от Спасителя, но фарисеи не обвиняли их. Они вооружались не против дел, но против лица. Поэтому Христос, желая показать, что одна зависть является причиной их обвинения, указывает и на апостолов». Но Иероним колеблется в своем толковании рассматриваемого места. По его словам, выражение «сыновья иудеев» означает или заклинателей, или апостолов, которые были иудеями. Если Спаситель говорит о заклинателях, которые, призывая имя Господне, изгоняли демонов, то обличает фарисеев благоразумными вопросами, добиваясь признания с их стороны, что это есть дело Духа Святого. Если же говорит об апостолах, что более вероятно, то они будут судьями фарисеев, потому что сядут на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых.
В толкованиях позднейших экзегетов мысль, высказанная Златоустом и другими, совершенно оставляется. Это потому, что в Евангелиях, во-первых, ничего не говорится об апостолах, а во-вторых, потому, что фарисеи нисколько не затруднились бы приписать чудеса изгнания демонов апостолами диаволу так же, как они приписали ему чудеса Христа. Таким образом, остается только одно – признать, что здесь речь о заклинателях. Не подлежит сомнению, что их было в то время очень много. Вот что говорит об этом Шюрер (III, 408 и сл.): «Магия имела большое значение у иудеев в век Христа и позднее. Изгнание демонов сыновьями фарисеев, о чем речь у Мф. 12:27, судя по всему, что нам известно из других источников, не совершалось без магических формул. Известны Симон маг (Деян. 8:9) и Вариисус (Деян. 13:6). В Ефесе Павел имел дело с иудейскими заклинателями, которые для своих целей пользовались именем Иисуса (Деян. 19сл.)... Иустин предполагает заклинания, как нечто обычное у иудеев (Dialogus cum Tryphone, 85). Между различными средствами, употреблявшимися против подагры, Лукиан упоминает о заклинании одним иудеем, а в другом случае говорит о знаменитом «сирийце из Палестины», который изгонял демонов заклинаниями. Ириней также говорит об изгнании демонов через призывание божественного имени, как о деле, обычном у иудеев (Adversus haereses, II, 6, 2)».
Мы не можем здесь входить в подробное изложение этого предмета, который очень обширен, и полагаем, что приведенной выдержки из Шюрера достаточно. Таким образом, под «сыновьями вашими» можно понимать иудейских заклинателей, которые называются сыновьями фарисеев (по контексту) не потому, что по плотскому рождению происходили от них, а в том же смысле, как «сыны пророческие» (3 Цар. 20:35). Смысл слов Спасителя, следовательно, такой: если ваши ученики изгоняют демонов, то этого вы не приписываете Веельзевулу, поэтому они могут быть вашими судьями и судить вас за то, что вы, по вражде, говорите это обо Мне. Нам остается еще сказать несколько слов по вопросу, были ли эти заклинатели, на которых указывает Христос, действительные или мнимые. Его аргументация, конечно, не теряла своей силы ни в том ни в другом случае, потому что фарисеи ни в том ни в другом случае не относили, конечно, деятельности своих заклинателей к диавольской силе. Но вопрос о действительности заклинаний интересен сам по себе. Элфорд полагает, что исследовать действительность этих заклинаний в высшей степени важно, потому что иначе в душе читателя Евангелий остается невыгодное впечатление, если именно мы допустим, что Господь, торжественно сравнивая иудейские заклинания с собственными чудесами, аргументировал на основании иудейских обманов, о которых фарисеям было известно, что это обманы. Элфорд думает, что сыновья фарисеев действительно изгоняли демонов. Этот взгляд подтверждается словами толпы Мф. 9:33. Когда немой, из которого был изгнан демон, заговорил, то толпа воскликнула: «никогда не бывало такого явления во Израиле», давая понять, что здесь совершилось более полное исцеление, чем было видано до тех пор. Затруднение, говорит Элфорд, возникло лишь вследствие забвения факта, что чудеса как таковые не служат сами по себе подтверждением истины, совершались в ложных религиях и ложными учителями, и они пророчествовали о них (см. Исх. 7:22, 8:7; Мф. 24:24; Втор. 13:1–5).
Мф.12:28. Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие.
(Ср. Лк. 11:20).
Смысл стиха такой: если вы обязаны признать, что Я силой не Веельзевула, а Божией изгоняю бесов, то должны сделать и дальнейший вывод, что среди вас появилась необыкновенная Личность, Которая действует силой Божию, и что, следовательно, Мои дела служат признаком посещения вас Богом и наступления среди вас Царства Божия. У Луки: «если же Я перстом Божиим изгоняю бесов» и т.д. Под «Царством Божиим» Иоанн Златоуст понимает здесь «Мое (Христа) присутствие» (ἡ παρουσία ἡ ἐμή).
Мф.12:29. Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его.
(Ср. Мк. 3:27; Лк. 11:21–22).
В стихе 28 был сделан первый вывод из доказательств, представленных Христом. И доказательства, и вывод были сами по себе достаточны. Но рассматривая предмет с другой стороны, Спаситель представляет и еще доказательства. У Лк. 11:21–22 речь, будучи почти тождественна по смыслу, по выражениям отличается. Матфей ближе здесь к Марку, чем к Луке. Слово «или» переводят различно: «иначе», «и», «ибо», «ли»; в арабском переводе – «и». Нельзя согласиться с мнением, что артикль перед ἰσχυροῦ здесь обозначает особенную силу. Он просто указывает на предыдущее, на сатану или Веельзевула, потому что ясно, что именно его следует понимать под «сильным», хотя речь имеет и несколько более общий смысл. Эта образная речь, напоминает Ис. 49сл. Образы взяты из действительной жизни. Смысл речи понятен. В применении к деятельности Христа она отличается большою убедительностью. Если кто-нибудь силен, то на него нелегко напасть и разграбить его имущество. Так и Христос не мог бы противодействовать диаволу, если бы он был достаточно силен, чтобы помешать изгнанию подчиненных ему бесов.
Мф.12:30. Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает.
(Ср. Лк. 11– буквально).
Этот стих был также предметом многочисленных споров. Иоанн Златоуст, Феофилакт, Евфимий Зигавин, Иероним и другие относили его к диаволу; другие – к иудейским заклинателям, упомянутым выше. Третьи понимали слова Христа в смысле общей пословицы и разумели «кого бы то ни было». Наконец, некоторые думали, что здесь изображается полное и совершенное разъединение двух царств – царства сатаны и Бога. Это последнее мнение лучше других. Между двумя царствами не может быть ничего среднего (ср. Рим. 8:7). В применении данного Христом принципа нет исключений. К Нему невозможно нейтральное отношение. Кто не с Ним, тот против Него... Основание таково: в нравственной области человек должен быть или прав, или не прав. Среднего положения нет... Христос всегда абсолютно прав... Отрицательно эта речь Спасителя выражена у Мк. 9:40: «ибо кто не против вас, тот за вас».
В συνάγων есть намек на идею о собирании жатвы (см. Мф. 3:12, 6:26, 13:30; Ин. 4 и др.). Σκορπίζει рассеивает, расточает (ср. Ин. 10:12, 16:32; 2 Кор. 9:9). Таким образом, собирание без Христа не приносит собирающему никакой пользы, оно равняется даже расточению, разбрасыванию и может приносить собирающему только убыток и беспокойство.
Мф.12:31. Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам;
(Ср. Мк. 3:28–29).
Последнего слова «человекам» нет в лучших кодексах, в некоторых же прибавлено вместо «человекам» – «им». Уже в древности полагали, что смысл выражения таков: «если прочие дела и поступки милостиво (liberali venia) прощаются, то милосердия не бывает, когда Бог отрицается во Христе» (Иларий). Иоанн Златоуст считал этот стих очень неясным, «но если, – говорил он, – вникнем в него, то легко его поймем. Что значат эти слова? То, что грех против Духа Святого преимущественно непростителен. Почему же? Потому что Христа не знали, Кто Он был, а о Духе получили уже достаточное познание... Итак, Я вам отпускаю то, чем вы Меня злословили прежде креста, даже и то, что вы хотите распять Меня на кресте, и самое неверие ваше не будет поставлено вам в вину... Но что вы говорили о Духе, то не будет прощено вам... Почему? Потому что Дух Святой вам известен, а вы не стыдитесь отвергать очевидную истину».
Дух Святой есть Бог и Бог есть Дух. Слушавшие речь Христа фарисеи едва ли представляли Духа Святого как третье Лицо Святой Троицы, и для них выражение «Дух Святой» было равнозначно слову «Бог» или по крайней мере «Дух Божий». Таким образом, выражение «хула на Духа Святого» было для слуха фарисеев равнозначно словам «хула против Бога». Если так, то становится понятным, почему всякий другой грех и хула простятся человекам, а хула против Духа Святого не простится. Потому что последнее есть выступление против Самого Бога и вместе с тем приближение человеческого духа к πνεμα ἀκάθαρτον – к злому духу, вина которого, по понятиям тогдашних иудеев и по нашим, никогда не будет прощена. Это, так сказать, принципиальная хула, самое величайшее злословие, свойственное только отверженным духам злобы, которые никогда не приглашались к покаянию и никогда не могут раскаяться. В этой величайшей хуле отрицается Сам Бог, как Существо Всеблагое, Всеправедное, Всемогущее, со всеми Его свойствами, и вместе с тем в самом корне отрицается вся религия, вся нравственность. Здесь предполагается самое глубокое падение человека, из которого его не может вывести сама благодать Божия, потому что она в таком хулении и отрицается. Человеческий дух, произносящий такую хулу, становится на одну ступень с нечистым духом. «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин. 8:44). Вы говорите ложь, как и он, потому что «он лжец, и отец лжи». Сближение фарисеев с нечистыми духами злобы, по-видимому, и дает повод Спасителю говорить не о Боге, а о Духе Святом.
Мф.12:32. если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем.
(Ср. Мк. 3:29–30; Лк. 12:10).
Если толкование предыдущего стиха может быть принято, то понятно, почему «слово», произнесенное «на Сына Человеческого», может быть прощено, а слово «на Духа Святаго не простится» ни в этом веке, ни в будущем. В глазах фарисеев Сын Человеческий не был ни Богом (ср. Мк. 2:7; Лк. 5:21), ни Сыном Божиим. И не только фарисеи, но даже ученики Христа с трудом и только постепенно могли усвоить себе эту мысль. Это происходило от неведения, а потому и могло быть прощено. Но «слово» на Духа Святого или Бога не бывает только ошибкой, происходящей от неведения, и потому не прощается. Некоторые рассуждения разных экзегетов по поводу этого изречения довольно интересны, хотя иногда и мало относятся к самой сущности дела. Так Августин думает на основании этого стиха, что прощение грехов возможно не только в этом веке, но и в будущем, потому что нельзя было бы говорить о каких-нибудь людях, что им не отпустятся грехи ни в этом веке, ни в будущем, если бы в будущем совсем не было никакого прощения. Ориген говорит о всеобщем прощении, которое наступит по окончании «великого века», о котором говорил Платон, и утверждает даже, что некогда спасутся Иуда и сам Люцифер с осужденными вместе с ним демонами. Католические богословы из рассматриваемого стиха выводят свои учения о чистилище. По мнению некоторых из них, напрасно и праздно было бы говорить: «не простится ему ни в сем веке, ни в будущем», если бы в будущем не отпускалось никакого греха. «Это походит на то, как если бы кто-нибудь напрасно и не к делу сказал бы: я не женюсь ни в сем веке, ни в будущем, когда в будущем совсем нельзя жениться». Оставляя в стороне все эти толкования, скажем только, что выражение «ни в сем веке, ни в будущем» самое трудное для объяснения во всей этой речи Христа. Морисон считает это выражение просто распространением слова «никогда». С этим последним толкованием можно согласиться. Спаситель, очевидно, не говорит здесь о том, будет или не будет прощение грехов в загробном мире. Он указывает только на грех хулы на Духа Святого и утверждают, что этот грех никогда не будет прощен. Выражение αἰὼν μέλλων встречается здесь у Матфея только один раз (ср. Еф. 1:21; 1 Тим. 4:8; Евр. 2:5, 6 и др.).
Мф.12:33. Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим; или признайте дерево худым и плод его худым, ибо дерево познается по плоду.
(Ср. Лк. 6:43).
По словам Иеронима, в речи Христа здесь силлогизм, называемый греками ἄφυκτον (неизбежный, хитрый, из которого нельзя выпутаться). Если, говорит Спаситель, диавол зол, то не может делать доброго. Если же то, что сделано Мною, вы считаете добрым, то отсюда следует, что этого не совершает диавол. И не может быть, чтобы происходило из злого доброе или из доброго злое. Как добрый человек не может делать худого и худой – доброго, так не может Христос делать злых, а диавол добрых дел. Сходную мысль высказывает Августин, согласно которому человек сначала должен перемениться, чтобы дела его изменились, потому что если человек остается злым, то не может иметь добрых дел, а если он добр, то не может иметь худых дел. Можно заметить, что мысли, высказанные Спасителем здесь и в дальнейших стихах, имеют большое сходство с тем, что сказано было Им в Нагорной проповеди (Мф. 7:16–20).
Мф.12:34. Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста.
(Ср. Лк. 6:45).
Связь речи в этом стихе в русском переводе не выражена ясно. Это легко можно увидеть, если несколько распространить речь. «Как вы можете говорить доброе, будучи злы?» Вы не можете говорить ничего доброго, потому что «от избытка сердца говорят уста». Но если вставить здесь предложение: не можете говорить ничего доброго, потому что сердце ваше наполнено злобой, а «от избытка сердца», т.е. от того, что его переполняет, «говорят уста», то речь Спасителя сделается понятнее. Однако русский перевод точен; в греческом – такой же пропуск промежуточных мыслей и предложений, как и в русском. В немногих рукописях, впрочем, выражено стремление при помощи исправлений несколько иначе изложить эту мысль, именно через прибавку после «говорят уста» слов или «доброе» (ἀγαθά), или «худое» (mala). Таким образом: «ибо от избытка сердца говорят уста доброе» (худое). Спаситель называет фарисеев «порождениями ехидниными», как Иоанн Креститель (Мф. 3:7) и «по причинам, там указанным». Евфимий Зигавин перефразирует эту речь так: не удивительно, если вы произносите на это (на Мои действия) хулу, потому что вы, будучи злы, не можете говорить доброго. Затем Христос показывает «физиологически», почему они этого не могут.
Мф.12:35. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое.
(Ср. Лк. 6:45).
Т.е. когда много в сердце добра, то и выносится доброе, а когда много зла, то злое.
Мф.12:36. Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда:
Связь речи понятна. Фарисеи говорили праздные слова, высказывая хулу на Духа Святого. Не только за такие праздные слова, но и вообще за всякое праздное слово люди должны будут дать отчет в день суда. Возвышенное и высоконравственное учение. Буквально стих следует перевести так: «говорю же вам, что всякое слово праздное, которое говорят люди, воздадут о нем ответ в день суда».
Мф.12:37. ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься.
Ближайший смысл этого выражения тот, что человек оправдывается или осуждается своими словами на обыкновенном человеческом суде. Но эта мысль возводится в принцип, и говорится вообще о том, что слова человека оправдывают или обвиняют его. Под судом и оправданием здесь понимаются обвинение или оправдание преимущественно на Страшном суде.
Мф.12:38. Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! хотелось бы нам видеть от Тебя знамение.
Слово «тогда» нельзя здесь принимать за точное указание времени. Весьма возможно, что сказанное в данном и следующих стихах было в другое время и по другому, хотя и неизвестному, поводу. Во всяком случае нужно допустить, что теперь говорили с Христом другие люди, а не те, которые обвиняли Его в связи с диаволом (стих 24). Это видно и из Лк. 11:16, который говорит о «других» людях, «искушавших» Его и просивших знамения. По поводу этой просьбы книжников и фарисеев Златоуст замечает: «Когда они грубо (τραχέως) предлагали Ему вопросы и поносили Его, Он отвечал им кротко, а когда стали льстить Ему, Он обращается к ним со всей строгостью и изрекает против них слова поносные, показывая тем, что Он выше и той и другой страсти и что как тогда они не могли рассердить Его, так теперь своей лестью не могут смягчить Его».
Мф.12:39. Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка;
(Ср. Лк. 11:29).
«Род лукавый» лучше бы перевести «злой, полный зла». Прелюбодейным называется этот род Спасителем потому, что вообще в Ветхом Завете уклонение от истинной религии и истинного богопочтения считалось прелюбодеянием (Иер. 3:8–9, 5:7, 13:27; Иез. 16). Но, с другой стороны, это выражение можно, кажется, поставить в связь и с другими выражениями Спасителя о Содоме и Гоморре (Мф. 11:22–24) и понимать изреченное так, что современное Христу поколение было развратно. Оба явления, идолопоклонство и половой разврат, часто поставляются в связь одно с другим и понятны из наших сведений о языческой жизни. Этому поколению не будет дано теперь знамения. Морисон думает, что здесь чрезвычайно сжатое выражение, в которое намеренно внесен элемент неопределенности и таинственности. Полнее содержание этой речи Спасителя можно изложить так: «Никакого знамения, ради удовлетворения любопытства, вовсе не будет дано этому поколению. Знамение не принесет ни ему, ни кому бы то ни было никакой пользы. Ненависть злого поколения ко Мне не прекратится. Оно отвергнет Меня. Однако оно не сделает напрасной Мою миссию. Когда оно предаст Меня смерти, Я дам ему знамение гораздо более удивительное, чем те любопытные вещи, которых оно ожидает от Меня. Я дам ему знамение Ионы пророка». Спаситель хочет дать иудеям знамение не небесное, а земное, и притом знамение в сердце земли. Это, однако, не значило, что Христос до совершения этого знамения не будет творить никаких чудес и никаких знамений. Они не казались знамениями неверовавшим в Него иудеям. Указываемое знамение будет дано специально им и вообще всем неверующим.
Мф.12:40. ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи.
(Ср. Лк. 11:30).
Речь здесь, очевидно, образная. Вопрос может возникать только о том, почему здесь Спаситель говорил образами, а не выразился просто: Сын Человеческий будет погребен и останется в земле три дня и три ночи. Но подобные же образы употребляются и в других местах (см. Ин. 2:19, 3 и др.).
Мф.12:41. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы.
(Ср. Лк. 11:32).
У Луки (Лк. 11:31–32) стихи изложены в обратном порядке по сравнению с Матфеем, т.е. сначала говорится о южной царице, а потом о ниневитянах. О последних рассказывается в той же книге пророка Ионы. Речь Христа можно назвать весьма кратким и сжатым изложением всей этой книги. Смысл понятен. Ниневитяне после проповеди Ионы покаялись, книжники и фарисеи – нет, хотя и Сам Христос, и Его проповедь были выше Ионы и его проповеди. Это последнее, как кажется, несколько прикровенно выражается в словах: «и вот, здесь больше Ионы». Πλεῖον вполне соответствует латинскому plus quam, и так же, как последнее, употребляется в среднем роде. Покаявшиеся ниневитяне «восстанут» (здесь можно перевести «воскреснут», хотя в Новом Завете ἀνιστάναι и не всегда указывает на воскресение), все равно физически или духовно, и как бы в награду за свое покаяние сделаются судьями современного Христу, не приносившего покаяния, поколения.
Мф.12:42. Царица южная восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона.
(Ср. Лк. 11:31).
Вместо «на суд с родом сим» – у Луки «с мужами рода сего» (в русской Библии – с людьми); и далее вместо «его» соответствующее «их». В остальном у Матфея речь буквально сходна с речью Луки. В словах Спасителя очевидная ссылка на историю, рассказанную в 3 Цар. 10:1–13; 2 Пар. 9:1–12. О «мудрости» Соломона упоминается в том и другом рассказах. Краткость рассказа у евангелистов не позволяет судить, на книгу ли Царств, или Паралипоменон ссылается здесь Спаситель, или же на обе эти книги. Рассказывая о том же, о чем сообщается в книгах Царств и Паралипоменон, Иосиф Флавий («Иудейские древности», VIII, 6, 5), называет эту южную царицу царицей τῆς Αἰγύπτου καὶ τῆς Αἰθιοπίας τότε βασιλεύουσαν γυναῖκα, т.е. Мероэ (царицы которой обыкновенно назывались Кандакиями (Plinius, Historia naturalis, VI, 29). Абиссинское предание, согласно с этим рассказом, называет ее Македа и предполагает, что она приняла иудейскую веру в Иерусалиме. Арабы со своей стороны также высказывают на нее претензии, называя ее Валкис (Коран, сура 27 [в этой суре среди прочего речь идет о Соломоне и царице Савской, однако последняя не называется по имени. – Прим. ред. ]). Этот последний взгляд, вероятно, ближе к истине. Саба была трактом в счастливой Аравии, недалеко от Красного моря и от настоящего Адена (см. Plinius, Historia naturalis, VI, 23), изобиловала ароматами, золотом и драгоценными камнями. Велльгаузен замечает, что это – первый случай приложения названия Иемен (юг νότος) к юго-западной Аравии.
Мф.12:43. Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит;
Мф.12:44. тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным;
Мф.12:45. тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом.
(Ср. Лк. 11:24–26).
У Луки этот раздел почти буквально сходен с речью Матфея, за исключением немногих слов. Нужно думать, что Христос, говоря так, образно приспособляется к понятиям времени, по которым нечистые духи были олицетворением разных зол, духовных и вещественных.
Мф.12:46. Когда же Он еще говорил к народу, Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним.
(Ср. Мк. 3:31; Лк. 8:19).
Так как родственники Христа по плоти не имели возможности лично приблизиться к Нему, то об этом возвестили Ему через посланного (кого – неизвестно), чтобы позвать Его. Так по словам Марка и Луки. У Матфея и Марка рассказ следует после обличительной речи по поводу хулы на Духа Святого. Связь этого стиха у различных евангелистов различна, но заметку Матфея ἔτι αὐτοῦ λαλοῦντος можно считать здесь за точное обозначение времени, соответствующее показаниям и Марка.
Мф.12:47. И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою.
Мф.12:48. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои?
(Ср. Мк. 3:33).
Спаситель здесь выразил мысль, что духовное родство с людьми, слушающими и воспринимающими Его учение, в Его глазах было выше, чем плотское (ср. Лк. 2:49).
Мф.12:49. И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои;
(Ср. Мк. 3:34; Лк. 8:21).
У Марка говорится, что Иисус Христос оглядел кругом сидевших и в это время сказал и пр. Слова Спасителя здесь служат некоторым разъяснением и подтверждением слов предыдущего стиха, и смысл их одинаков.
Мф.12:50. ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь.
(Ср. Мк. 3– почти одинаково).
Спаситель хотя и вводит здесь в Свой ответ добавочный термин ἀδελφ , но не упоминает об отце (земном), о котором Он нигде в Своих речах не говорит. Это согласно с показаниями евангелистов Матфея и Луки о Его безмужном рождении.
Едва ли можно выводить отсюда, что упоминание о матери и рядом с нею о брате и сестре служит подтверждением мнения, что братья Спасителя были родными Его братьями. Все три термина – «брат», «сестра» и «матерь» – употреблены здесь, очевидно, в духовном смысле.
Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter